La entrada Edith Stein y la búsqueda de la verdad | La historia de otra judía que encontró a Cristo se publicó primero en Judia & Catolica.

Habiendo nacido en una familia judía y educada toda mi vida en el judaísmo, de adulta comencé a creer en Jesús como el Mesías y a acercarme a la Iglesia Católica. En ese momento nació en mí el deseo de conocer la historia de otros judíos católicos. Personas que también hubieran recorrido ese camino.

¿Cómo habían vivido ese encuentro con Cristo? ¿Qué había significado para ellos reconocer a Jesús sin dejar de amar su identidad judía? ¿Cómo habían atravesado el dolor, las preguntas o la incomprensión de quienes los rodeaban?

En esa búsqueda descubrí a Edith Stein.

No encontré solamente la historia de una filósofa brillante, de una carmelita o de una santa. Encontré a una mujer cuya vida giró alrededor de una pregunta que, de una manera u otra, todos nos hacemos: ¿Qué es la verdad?

Una búsqueda que comenzó mucho antes de la fe

Edith Stein nació en 1891, en Breslau, en el seno de una familia judía profundamente creyente. Su padre murió cuando ella era muy pequeña y su madre, Auguste, tuvo que sacar adelante sola a toda la familia y al negocio familiar. Fue una mujer fuerte, trabajadora y profundamente creyente.

Sin embargo, durante su adolescencia, Edith dejó de rezar y llegó a definirse como atea. Pero nunca dejó de buscar. Su búsqueda tomó otro camino. Quería comprender la realidad. Quería conocer la verdad.

Esa inquietud la llevó a estudiar filosofía y a convertirse en discípula de Edmund Husserl, uno de los filósofos más importantes del siglo XX.

Podría pensarse que su búsqueda era solamente intelectual. Pero la vida iba a demostrarle que la verdad también puede hacerse visible en el modo en que una persona vive.

Cuando una vida habla más que muchos argumentos

En 1917 murió Adolf Reinach, amigo de Edith y también discípulo de Husserl. Ella fue a visitar a su esposa, Anna Reinach. Esperaba encontrar a una mujer completamente deshecha por el dolor, después de todo, acababa de perder al hombre con quien había elegido para compartir su vida.

Pero encontró algo completamente distinto. Anna sufría. No había desaparecido el dolor. Sin embargo, había en ella una paz que Edith no podía explicar. Era una paz que no negaba el sufrimiento, sino que lo sostenía.

Aquel encuentro dejó una huella profunda en su corazón. Por primera vez comprendió que la fe cristiana no era simplemente una doctrina. Era una vida transformada.

Muchas veces creemos que las personas llegan a Dios por un argumento brillante. Sin embargo, con frecuencia Dios comienza hablándonos a través del testimonio silencioso de alguien cuya vida refleja una paz que el mundo no puede dar.

«Esta es la verdad»

Algunos años después, mientras visitaba la casa de unos amigos, Edith tomó un libro de la biblioteca. Era la autobiografía de Santa Teresa de Jesús. Comenzó a leer. Y leyó durante toda la noche.

Al terminar, pronunció una frase que atravesó toda su vida: «Esta es la verdad.»

Cada vez que leo esas palabras me pregunto qué habrá visto Edith en aquellas páginas. No creo que haya sido solamente la belleza de un libro, ni siquiera una explicación especialmente brillante sobre Dios. Creo que reconoció algo mucho más profundo: después de años buscando la verdad con toda la fuerza de su inteligencia, encontró a una mujer que hablaba desde una experiencia real de Dios.

Y comprendió que la verdad no era una idea. Tenía un rostro. Porque Jesús no dijo: «Yo enseño la verdad». Dijo: «Yo soy el camino, la verdad y la vida.» (Jn 14,6)

Toda la búsqueda de Edith comenzaba a iluminarse desde un encuentro.

¿Qué buscamos cuando buscamos la verdad?

Hay una frase de Edith Stein que resume hermosamente toda su experiencia: «Quien busca la verdad, consciente o inconscientemente, busca a Dios.»

Durante mucho tiempo pensé en esa afirmación, y cada vez me convence más. Porque, si somos sinceros, todos buscamos algo. Buscamos respuestas, buscamos sentido, buscamos belleza, buscamos amor, buscamos felicidad. Pero quizás, debajo de todas esas búsquedas, exista una sola: la búsqueda de aquello para lo cual fuimos hechos, de un sentido último que le dé forma a todo lo demás. Y creo que ese sentido solo se revela plenamente en el encuentro con Dios.

Edith hablaba de esto también en términos filosóficos. Decía que el alma humana no se satisface con lo finito, que tiene una capacidad que excede cualquier objeto creado. A eso lo llamaba la orientación hacia el infinito: esa disposición del alma que le permite abrirse al ser, buscar su fundamento y, finalmente, acoger al Ser Eterno, a Dios.

C. S. Lewis expresa esta misma intuición con una frase que me encanta: «Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia de este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui hecho para otro mundo.«

Mucho antes que Lewis, San Agustín había llegado a la misma certeza después de su propia búsqueda: «Nos hiciste, Señor, para Ti; y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti» (Confesiones).

Creo que esa inquietud no es un vacío. Es Dios llamándonos desde el fondo de nuestra alma. A veces respondemos enseguida. Otras veces tardamos años. Y otras, como le ocurrió a Edith, ese llamado pasa primero por las preguntas, por la inteligencia y por el deseo incansable de encontrar aquello que realmente es verdadero.

Cuando la Verdad nos encuentra

Muchas veces hablamos de la conversión como si fuera únicamente una decisión humana, como si una persona, después de pensar mucho, decidiera cambiar de religión.

Pero con Edith Stein ocurrió algo mucho más profundo. Ella buscó la verdad durante años. Y un día descubrió que esa Verdad la estaba esperando. Que no era simplemente una idea. Era Cristo.

Y cuando uno se encuentra con Cristo, no solamente encuentra respuestas. Se encuentra también con el Amor. Y ese encuentro transforma. No porque alguien venga desde afuera a imponer un cambio, sino porque el amor verdadero siempre nos transforma desde dentro.

Cuando descubrimos que Dios es real, que nos ama y que nos ha estado buscando desde siempre, algo comienza a ordenarse en nuestro interior. No dejamos de ser quienes somos. Al contrario: empezamos a descubrir quiénes fuimos creados para ser. Encontramos nuestra verdadera identidad. Comprendemos nuestra historia desde una luz nueva.

Creo que eso fue lo que vivió Edith Stein, también lo fue para mí. Y creo que esa es también la experiencia de todo cristiano. No es que encontremos simplemente una doctrina más verdadera que las demás. Encontramos a Cristo. Y en Él descubrimos también quiénes somos nosotros.

Una búsqueda que continúa

Cada vez que vuelvo a leer la historia de Edith Stein recuerdo el motivo por el que llegué hasta ella. Buscaba conocer la historia de otra judía que hubiera encontrado a Cristo. Pero terminé encontrando mucho más.

Encontré a una judía católica que no perdió sus raíces judías al encontrar a Cristo. Al contrario: las redescubrió. Comprendió que ese Cristo por quien se sentía atraída era, Él mismo, hijo de Israel, y que en Él su identidad judía no se borraba, sino que se cumplía.

Descubrí que la búsqueda sincera de la verdad nunca es inútil. Porque Dios no teme nuestras preguntas. Él mismo las ha sembrado muchas veces en nuestro corazón para atraerlo hacia Él.

Por eso hoy, cuando vuelvo a leer aquella frase de Edith Stein, casi siento que puede leerse también al revés. Ella escribió: «Quien busca la verdad, consciente o inconscientemente, busca a Dios.» Y yo añadiría: quien busca sinceramente la verdad termina descubriendo que, mucho antes de empezar a buscar, era Dios quien ya lo estaba buscando a él.

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Para responder esta pregunta, primero es necesario comprender qué quiso decir Jesús con la expresión “dar cumplimiento”. No se trata de pensar que una parte de la revelación sustituye a otra, ni de reducir la Ley a un conjunto de preceptos que simplemente dejaron de tener vigencia. Se trata de descubrir cómo cada mandato, cada signo y cada práctica ocupa un lugar dentro de una misma historia de salvación que alcanza en Cristo su plenitud. Sólo desde allí puede comprenderse por qué algunas prácticas permanecen, otras adquieren una forma nueva y otras conservan una misión particular en la vida del pueblo de Israel.

¿Qué significa realmente «dar cumplimiento» a la Ley?

Cumplir no significa simplemente obedecer una norma. Significa llevar algo hasta su meta, hacer que alcance el objetivo para el cual fue dado.

Podemos pensarlo mediante la imagen de una semilla.

Cuando la semilla se convierte en árbol, deja de existir como semilla, pero esto no significa que fue destruida, sino que alcanzó su plenitud. El árbol no contradice la semilla. Es el desarrollo de aquello que ya estaba contenido en ella y hacia lo cual se dirigía desde el comienzo.

Algo similar sucede con muchas disposiciones de la Torá. Fueron dadas para acompañar una etapa concreta de la historia de la salvación, formar a Israel como pueblo santo, custodiar su identidad y preparar la llegada del Mesías.

Cuando el Mesías llega, algunas de esas disposiciones alcanzan el objetivo para el cual habían sido entregadas y, por eso, ya no se practican del mismo modo.

¿Por qué Dios pidió a Israel mantenerse separado de los demás pueblos?

Para comprender muchas normas de la Torá hace falta conocer primero por qué Israel debía mantenerse separado de las naciones y por qué esa separación debía mantenerse hasta la llegada del Mesías.

Dios eligió a un pueblo concreto, hizo alianza con él y le confió una promesa destinada a alcanzar a toda la humanidad. De Israel vendrían la Torá, los profetas, el culto del Templo, las promesas y, finalmente, el Mesías.

El Mesías no aparecería separado de toda historia y de todo pueblo. Debía nacer dentro de Israel, de la descendencia de Abraham y de la casa de David. Por eso era necesario que Israel conservara su identidad y transmitiera su fe, sus enseñanzas y su modo de vida de generación en generación.

La Biblia muestra en varias ocasiones que Israel podía verse atraído por los dioses y las prácticas religiosas de los pueblos vecinos. Los matrimonios con otras naciones podían favorecer además la entrada de esos cultos en la vida del pueblo y debilitar su fidelidad a la alianza, a la Ley y a la esperanza transmitida por los profetas.

Las leyes de santidad, las normas alimentarias, la circuncisión y el sábado ayudaban a marcar una separación entre Israel y las demás naciones. Junto con muchas disposiciones relacionadas con la pureza, tenían una misma finalidad: proteger la misión de Israel y preservar la fe en el Dios único.

Su elección nunca tuvo como finalidad encerrarlo en sí mismo, sino que por medio de él viniera el Mesías. Desde el principio, su misión estaba orientada hacia todas las naciones.

Dios le dice a Abraham:

“Por ti se bendecirán todos los pueblos de la tierra”.
Génesis 12,3

Y por medio del profeta Isaías anuncia:

“Yo te destino a ser la luz de las naciones, para que mi salvación llegue hasta los confines de la tierra”.
Isaías 49,6

Israel fue separado de las naciones para custodiar una promesa que finalmente debía llegar a todas ellas. La separación protegía una misión universal.

La elección de un pueblo concreto era el camino elegido por Dios para ofrecer su salvación a todos los pueblos.

Con la llegada de Cristo, Israel cumple su misión de dar al mundo al Mesías. Pero ese cumplimiento no borra la elección, la historia ni la identidad del pueblo judío. El nacimiento de la Iglesia no significa que Dios lo haya rechazado o sustituido: la Iglesia nace dentro de Israel y recibe de él las Escrituras, las promesas y al mismo Mesías.

Por eso san Pablo puede afirmar que «los dones y el llamado de Dios son irrevocables» (Romanos 11,29). Israel sigue teniendo un lugar propio dentro del plan de Dios, un misterio que el mismo Pablo contempla con esperanza cuando anuncia su plenitud futura: «todo Israel será salvado» (Romanos 11,26).

Leyes morales, ceremoniales y civiles: no todas tenían la misma función

Con el tiempo, la tradición cristiana fue leyendo dentro de la Torá tres tipos de disposiciones, según su función. Algunas expresan exigencias morales, como no matar, no robar, no cometer adulterio y honrar a los padres. Otras regulan el culto, la circuncisión, la pureza ritual, la alimentación y los signos que distinguían a Israel de las demás naciones.

También encontramos normas destinadas a ordenar la vida civil y jurídica del antiguo Israel, relacionadas con las propiedades, las deudas, las indemnizaciones, las penas y las herencias.

No todas estas leyes tenían la misma finalidad ni debían aplicarse del mismo modo en todos los momentos de la historia de la salvación.

Los mandamientos morales: una exigencia que permanece y se profundiza

Los mandamientos morales expresan la voluntad de Dios respecto del bien, la justicia y la relación con los demás. Estos mandamientos no desaparecen con la llegada de Jesús.

En el Sermón de la Montaña, Jesús muestra toda su profundidad. No basta con evitar el homicidio. También es necesario enfrentar el odio y buscar la reconciliación. No basta con evitar el adulterio. También hay que cuidar los deseos y las intenciones del corazón.

Jesús está recordando y enfatizando lo que Dios ya había dicho por medio de Moisés y de los profetas:

“El Señor, tu Dios, circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes, para que ames al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma”.
Deuteronomio 30,6

Los profetas también denunciaron constantemente el culto separado de la justicia, la fidelidad y la conversión. Dios dice por medio del profeta Oseas:

“Porque yo quiero amor y no sacrificios, conocimiento de Dios más que holocaustos”.
Oseas 6,6

Jesús retoma y profundiza una enseñanza que ya estaba presente en la Ley y los Profetas: Dios no busca sólo una obediencia exterior, sino un corazón verdaderamente vuelto hacia Él.

Leyes ceremoniales: prepararlas para la llegada del Mesías

La circuncisión, las leyes alimentarias, las normas de pureza ritual y muchas prescripciones cultuales tenían una misión concreta dentro de la alianza.

Formaban a Israel como un pueblo consagrado, ordenaban el culto, enseñaban la diferencia entre lo santo y lo profano, preservaban su identidad frente a las prácticas religiosas de las naciones y, en muchos casos, preparaban mediante signos las realidades que alcanzarían su cumplimiento con el Mesías. 

Con la llegada de Cristo se cumple la misión para la cual Israel había sido separado y preparado: de este pueblo nace el Mesías destinado a todas las naciones. Por eso, algunas de estas disposiciones dejan de ser necesarias porque ya habían cumplido su función dentro de la historia de la salvación.

Normas de convivencia y justicia para un tiempo concreto

Otras disposiciones regulaban la vida social, económica, penal y jurídica de Israel como pueblo organizado en una tierra y dentro de un contexto histórico determinado.

Trataban asuntos como la propiedad, las deudas, las reparaciones, las penas, las herencias y la protección de las personas más vulnerables.

Estas normas no fueron entregadas como un código jurídico que todas las sociedades futuras debían aplicar literalmente. Sus principios de justicia siguen siendo valiosos, pero su aplicación concreta pertenecía a la organización política de Israel dentro de un contexto histórico, social y cultural determinado.

Los sacrificios

Durante siglos, Israel ofreció sacrificios en el Templo. Estos eran actos de culto establecidos por Dios y tenían distintos sentidos: expresaban la comunión con Él, la acción de gracias, la expiación por los pecados, la consagración y la alabanza. Al mismo tiempo, preparaban y anunciaban el sacrificio definitivo de Cristo, como explica la Carta a los Hebreos.

Cuando Jesús ofrece su vida en la cruz, el sacrificio es llevado a su plenitud y alcanza su cumplimiento. El cristianismo reconoce en Cristo al verdadero Cordero y el sacrificio perfecto.

Desde entonces, ese único sacrificio se hace presente sacramentalmente en la celebración de la Eucaristía. La Misa no es un sacrificio diferente del de la cruz, sino el mismo sacrificio de Cristo hecho presente sacramentalmente. En el artículo “El Día del Perdón como signo de la cruz” desarrollo con mayor profundidad este tema.

El culto de Israel permite comprender la cruz, y la cruz revela la plenitud hacia la cual se dirigían sus sacrificios y sus ritos.

También es importante recordar que el judaísmo actual no ofrece los sacrificios ordenados por la Torá, porque desde la destrucción del Templo de Jerusalén no existe el lugar establecido para realizarlos.

La circuncisión

La circuncisión era la señal de la alianza realizada por Dios con Abraham y marcaba corporalmente la pertenencia al pueblo que llevaba la promesa. San Pablo enseña que, en Cristo, esta incorporación se realiza mediante una circuncisión espiritual, no hecha por manos humanas, que relaciona directamente con el Bautismo:

“En él también fueron circuncidados con una circuncisión no hecha por manos humanas […] sepultados con él en el Bautismo”.
Colosenses 2,11-12

La promesa permanece, pero el signo alcanza una dimensión nueva porque la alianza se abre a todas las naciones. Esto no significa que la circuncisión deje de tener valor dentro de la identidad judía. Significa que ya no se exige a los gentiles como condición para pertenecer al pueblo del Mesías, una cuestión que fue debatida profundamente por los apóstoles y que quedó resuelta en el Concilio de Jerusalén.

Las leyes alimentarias

¿Por qué un cristiano puede comer de todo, mientras que para un judío observante la mesa continúa estando regida por las leyes de kashrut?

Las leyes alimentarias ayudaban a organizar la vida cotidiana de Israel según las categorías de pureza y santidad. También contribuían a mantener la separación respecto de los demás pueblos, porque compartir la mesa era una de las formas más concretas de comunión social y religiosa.

En el capítulo 10 de los Hechos de los Apóstoles se relata que Pedro recibe la visión de un lienzo que contiene animales puros e impuros. Al principio, la escena parece referirse únicamente a las leyes alimentarias, pero el mismo relato muestra que su sentido es mucho más amplio. Dios está preparando a Pedro para entrar en la casa del centurión Cornelio, un gentil, y anunciarle el Evangelio. Pedro comprende entonces que ya no debe considerar impura a ninguna persona y que los gentiles pueden ser incorporados a la comunidad de los creyentes en Jesús sin tener que pasar primero por el judaísmo.

El mismo Pedro explica:

“Dios me ha mostrado que no debo llamar profano o impuro a ningún hombre”.
Hechos 10,28

La visión utiliza el lenguaje de los alimentos puros e impuros para revelar una transformación mucho más amplia: las barreras que impedían la plena comunión entre judíos y gentiles estaban comenzando a caer. Esta apertura sería confirmada después por los apóstoles en el Concilio de Jerusalén. 

Por eso, los gentiles incorporados a Cristo no quedaron obligados a asumir las leyes alimentarias dadas a Israel como condición para formar parte del pueblo del Mesías. Los cristianos pueden compartir la mesa sin regirse por las normas de kashrut, porque su incorporación a la alianza se realiza mediante Cristo y el Bautismo, no mediante la adopción de todas las disposiciones que distinguían a Israel de las demás naciones.

¿Shabat o domingo?

Una de las preguntas más frecuentes al abordar esta continuidad es la observancia del Sábado (Shabat). En la Torá, el Sábado fue dado a Israel como signo de la creación, memoria de la liberación de Egipto y descanso consagrado al Creador.

Jesús no abolió el Sábado, sino que reveló su sentido más profundo al declararse «Señor del Sábado» y recordar que el día de descanso fue hecho para el bien del hombre y no el hombre para el Sábado (Mc 2,27-28).

Para los primeros cristianos, en su mayoría judíos, la resurrección de Jesús el primer día de la semana marcó el inicio de la nueva creación. Así como la circuncisión del cuerpo encontró su plenitud espiritual en el Bautismo (Col 2,11-12), el reposo sabático alcanzó su meta en la resurrección de Cristo. Por esta razón, la Iglesia comenzó a reunirse en el «Día del Señor» (Domingo) para celebrar la Eucaristía, no para despreciar el Sábado, sino para celebrar la plenitud hacia la cual el descanso sabático siempre estuvo orientado.

Las fiestas judías

Las fiestas de Israel también preparan y permiten comprender los acontecimientos de la vida de Jesús.

La Pascua recuerda la liberación de Egipto y la sangre del cordero. En ese marco, Jesús entrega su vida y se revela como el Cordero que trae una liberación más profunda.

Shavuot recuerda la alianza y el don de la Torá. En Pentecostés, el Espíritu Santo desciende sobre los discípulos y comienza la misión hacia las naciones.

Sucot celebra la presencia y la protección de Dios durante el camino por el desierto, y contiene además una profunda esperanza acerca del día en que las naciones acudirán a adorar al Señor.

Con la llegada de Jesús, estas fiestas no pierden su significado, sino que los acontecimientos que anunciaban alcanzan su cumplimiento. Por eso los cristianos no están obligados a celebrarlas del mismo modo en que fueron dadas a Israel. La Iglesia las recibe a la luz de Cristo y celebra su cumplimiento dentro de su propia liturgia.

La Pascua de Israel alcanza su plenitud en la muerte y resurrección de Jesús y se celebra en la Pascua cristiana y en la Eucaristía. Shavuot encuentra una nueva expresión en Pentecostés, con el don del Espíritu Santo. Otras fiestas no fueron incorporadas del mismo modo al calendario litúrgico cristiano, aunque siguen siendo fundamentales para comprender la identidad y la misión de Jesús.

Las fiestas bíblicas forman parte del mundo religioso y espiritual de Jesús. Constituyen el lenguaje bíblico mediante el cual podemos comprender quién es y qué vino a realizar.

El cristianismo no puede comprender plenamente su propia liturgia sin conocer las fiestas de Israel, porque los acontecimientos centrales de la vida de Jesús suceden dentro de ese calendario y se expresan mediante sus símbolos.

Los primeros cristianos también tuvieron que responder esta pregunta

La pregunta acerca del cumplimiento de la Ley apareció ya en la primera generación cristiana. Cuando comenzaron a incorporarse gentiles, algunos sostenían que debían circuncidarse y observar la Ley de Moisés.

El capítulo 15 de los Hechos de los Apóstoles relata esta discusión, conocida como el primer Concilio de Jerusalén.

Después de discernir y buscar juntos la voluntad de Dios, los apóstoles concluyeron que los gentiles no debían hacerse judíos para pertenecer al pueblo del Mesías, sino que podían ser incorporados directamente a Cristo mediante el Bautismo.

Esto no significó, sin embargo, que quedara todo sin ningún marco. Los apóstoles pidieron a los gentiles conversos observar algunas condiciones mínimas: abstenerse de lo sacrificado a los ídolos, de la sangre, de animales ahogados y de la inmoralidad sexual (Hechos 15,20.29). No se trataba de imponerles la Torá completa, sino de asegurar una base común de santidad que hiciera posible la comunión de vida entre judíos y gentiles dentro de una misma comunidad de fe.

La Ley y los Profetas alcanzan su cumplimiento

Cuando Jesús afirma que vino a dar cumplimiento a la Ley y los Profetas, no está hablando solamente de qué mandamientos continúan practicándose y cuáles no.

Está afirmando que toda la historia de Israel encuentra en Él su sentido y su meta.

Las promesas hechas a Abraham, la liberación de Egipto, la alianza, el sacerdocio, el Templo, los sacrificios, las fiestas, la esperanza de los profetas, la promesa de un descendiente de David, la expectativa de una nueva alianza y la reunión de las naciones forman parte de una misma historia que alcanza en Jesús un momento decisivo.

Por eso, para el cristianismo, cumplir la Ley y los Profetas no significa mantener cada práctica exactamente de la misma manera. Significa reconocer en Cristo la realidad hacia la cual se dirigían las Escrituras de Israel.

“Cosas nuevas y cosas antiguas”

Jesús ofrece una imagen muy hermosa para comprender esta relación:

“Todo escriba que se ha hecho discípulo del Reino de los Cielos es semejante a un padre de familia que saca de su tesoro cosas nuevas y cosas antiguas”.
Mateo 13,52

El discípulo del Reino no vacía el tesoro antiguo. Saca de él cosas antiguas y nuevas, porque ambas se iluminan mutuamente.

Sin Abraham no comprendemos la promesa.

Sin el Éxodo no comprendemos la redención.

Sin la Pascua no comprendemos la muerte y resurrección de Jesús.

Sin los sacrificios no comprendemos al Cordero de Dios.

Sin el Templo no comprendemos plenamente la presencia de Dios entre los hombres.

Tampoco comprendemos verdaderamente la novedad cristiana si la separamos de los acontecimientos que la prepararon.

Por eso es tan importante conocer las raíces judías del cristianismo: sólo dentro de esa historia podemos conocer verdaderamente a Jesús, comprender su identidad y reconocer la profundidad de aquello que vino a realizar.

Pero estas raíces no pertenecen únicamente al pasado, ni son solo una preparación histórica del cristianismo. El pueblo judío sigue vivo, su elección permanece y su historia conserva un lugar propio dentro del plan de Dios. Conocer el judaísmo, entonces, no es volver al origen de la fe cristiana, es acercarnos a una realidad que sigue vigente, y que sigue teniendo sentido hoy. Por eso el cristiano no mira al judaísmo como algo ajeno o superado, sino como la raíz de la que sigue viviendo, la misma raíz cuya elección, como dice Pablo, permanece irrevocable, sostenida por la fidelidad de Dios.

La plenitud que no destruye, sino que revela

Preguntarnos si los cristianos deben practicar el judaísmo equivale a preguntarnos si el árbol debe volver a ser semilla. La fe cristiana no nace de la ruptura o el desprecio de la Ley y los Profetas, sino del reconocimiento de que en Jesús de Nazaret todas las promesas hechas a Israel han alcanzado su cumplimiento.

Las normas ceremoniales, los sacrificios del Templo y los signos de separación cumplieron fielmente su misión pedagógica y preparatoria en la historia de la salvación. Las exigencias morales de la Torá permanecen y se profundizan en el mandamiento del amor. Y la elección de Israel sigue firme e irrevocable en el corazón de Dios, revelando que el plan divino es de una perfecta continuidad, fidelidad y misericordia para toda la humanidad.

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Después de tantos siglos de heridas, persecuciones y malos entendidos, hablar de este tema no es fácil.

A mí, cuando vivía mi fe únicamente desde el judaísmo (antes de abrazar también la fe católica), no me gustaba escuchar que alguien dijera que rezaba por mi conversión. El judío ama profundamente su religión, sus tradiciones y su identidad. Y, aunque detrás de esas palabras pueda haber una buena intención, no deja de sentirse como si alguien quisiera quitarle algo muy valioso.

Pero para mí la pregunta esencial, la que lo cambia todo, es esta.

¿Es Jesús el Mesías prometido a Israel?

Porque, en realidad, respondiendo eso se responde todo. Si Jesús no es el Mesías, ningún judío debería seguirlo.

Pero si Jesús es el Mesías esperado por el pueblo de Israel, entonces un judío que lo reconoce no abandona el judaísmo, sino que continúa el camino de la promesa en su etapa mesiánica.

Eso es, justamente, lo que hicieron los primeros discípulos. Eran judíos. Los apóstoles eran judíos. San Pablo era judío. No sintieron que estuvieran traicionando a su pueblo, sino descubriendo que Dios había cumplido aquello que había prometido desde Abraham y los profetas.

Por eso me gusta decir que un judío que abraza la fe católica no deja de ser judío. Comprende su judaísmo desde una profundidad nueva. Descubre que la promesa y su cumplimiento forman una única historia, plena completa.

¿Qué pasa con quienes no llegaron a reconocerlo?

La Iglesia enseña algo que muchas veces se cita sin contexto: «Fuera de la Iglesia no hay salvación».

Durante siglos esta frase generó muchas discusiones y, a veces, se interpretó de una manera demasiado simple, como si significara que Dios hubiera cerrado las puertas de su misericordia a todos los que no pertenecen visiblemente a la Iglesia.

Pero el Catecismo explica que esta afirmación debe entenderse de un modo positivo. Toda salvación viene de Cristo y de la Iglesia: Jesús mismo dijo:

«Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie va al Padre sino por mí.» (Jn 14,6)

Sin embargo, la misma Iglesia reconoce que no podemos poner límites a la acción de Dios en el corazón humano. Por eso enseña, y vale la pena leerlo con atención:

«Los que, sin culpa propia, desconocen el Evangelio de Cristo y su Iglesia, pero buscan a Dios con corazón sincero y se esfuerzan por cumplir su voluntad, conocida mediante el dictamen de la conciencia, pueden conseguir la salvación eterna.» (CIC 847)

El peso de dos mil años de heridas

Y pienso que, en el caso del pueblo judío, y quizás de otras personas con otras historias, existe una realidad todavía más profunda.

Muchas veces no se trata simplemente de desconocer a Jesús.

Hay casi dos mil años de heridas, persecuciones, expulsiones, acusaciones injustas y violencias cometidas por hombres que utilizaron el nombre de Cristo para hacer exactamente lo contrario de lo que Él enseñó.

Todo eso fue construyendo una imagen distorsionada de Jesús y abriendo un abismo entre el judaísmo y el cristianismo.

Ese abismo no lo creó Jesús. Pero está ahí.

Y creo que Dios, que conoce el corazón de cada persona y la historia de cada pueblo, también conoce el peso de esas heridas.

Hay personas que no rechazan a Jesús. Quizás rechazan la imagen de Jesús que recibieron. Y eso es algo que nosotros no podemos medir.

La historia de Hermann Cohen

Hay una historia que, para mí, ilustra muy bien todo esto: la de un judío del siglo XIX llamado Hermann Cohen.

Su vida reúne, de alguna manera, las dos caras de esta reflexión. Por un lado, la de un judío que descubre en Jesús al Mesías prometido y comprende que abrazar el cristianismo no significa abandonar a Israel, sino encontrar el cumplimiento de la promesa.

Hermann era un brillante pianista, discípulo de Liszt. Después de una profunda experiencia espiritual con la eucaristía, abrazó la fe católica y terminó entregando toda su vida a Dios como monje carmelita.

Pero, al mismo tiempo, su vida muestra el misterio de aquellas personas que, por las circunstancias de su camino, de su herencia familiar o incluso del peso acumulado por su pueblo, no pueden dar ese mismo paso.

Su madre nunca pudo aceptar el camino que había tomado su hijo.

Hermann rezó durante años por ella. Deseaba que también pudiera reconocer al Mesías. Pero su madre murió sin que él viera cumplido ese deseo.

Tiempo después, Hermann recibió una carta contando un hecho extraordinario. Un sacerdote relataba que una religiosa había tenido una gracia especial relacionada con la muerte de su madre y había comprendido que, en el último instante de su vida, aquella mujer había recibido una luz de Dios y había respondido a ella.

No sabemos con certeza histórica todos los detalles de este relato. Pero sí nos deja una enseñanza muy profunda.

La misericordia de Dios supera siempre nuestras categorías.

¿Quién puede conocer lo que sucede en el último diálogo entre un alma y su Creador?

¿Quién puede medir el peso de las heridas, de la historia, de los miedos o de las falsas imágenes que una persona recibió durante toda su vida?

¿Entonces hay que rezar por la conversión de los judíos?

La fe es un don. No se puede imponer.

Se puede anunciar, se puede compartir, se puede testimoniar. Pero, sobre todo, se puede demostrar con la propia vida.

¿Qué imagen de Dios transmitimos? ¿Qué imagen de Jesús mostramos a los demás? ¿Cómo nos cambia la vida creer en Él?

Porque muchas veces las personas no se acercan a una idea, sino a un testimonio.

Se escucha mucho decir que hay que rezar por la conversión de los judíos para salvar su alma. Y sí, la salvación importa. Pero pienso que hay algo todavía más hermoso:

Por cómo transforma nuestro presente.

Por cómo ilumina nuestra historia.

Por cómo nos ayuda a atravesar todo lo que nos sucede.

Conocer que Dios cumple sus promesas.

Descubrir que el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob no abandonó a su pueblo.

Comprender que nos amó tanto que envió a su Hijo al mundo, no para condenarlo, sino para que el mundo se salve por Él. (Jn 3,16-17)

Por eso, personalmente, pienso que no se trata de rezar por la conversión de los judíos, sino de rezar para que puedan descubrir que el Mesías prometido a Israel ya vino y es Jesús.

Porque estoy convencida de que un judío que encuentra a Jesús no pierde su identidad. Encuentra la plenitud de la promesa divina.

Ojalá todos pudieran conocer a Jesús no solamente por el destino eterno de su alma, sino por el tesoro que significa tenerlo en la propia vida.

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Pero los Salmos muestran algo completamente distinto.

El libro de los Salmos está lleno de gritos, preguntas, cansancio, lágrimas y silencios de Dios. Está lleno de oraciones que nacen desde la angustia, desde la espera, desde la sensación de abandono. Y, sin embargo, justamente eso es también lo que la tradición de Israel llamó «alabanza».

En hebreo, los Salmos se llaman Tehilim, que significa alabanzas. Y eso resulta sorprendente. Porque muchos de esos textos no parecen himnos alegres ni triunfales. Parecen más bien el corazón de alguien que ya no sabe cómo seguir.

¿Dónde está la alabanza ahí?

Quizás la respuesta sea una de las enseñanzas más profundas de toda la espiritualidad bíblica. La verdadera alabanza no consiste en negar el dolor ni en fingir que todo está bien. Nace cuando, incluso en medio de la oscuridad, el hombre vuelve a recordar quién es Dios.

Por eso los Salmos son tan humanos. El salmista no esconde lo que siente: le habla a Dios desde el miedo, la tristeza, la incertidumbre o el cansancio. Pero en medio de esa oración sucede algo profundamente transformador: hace memoria. Recuerda las obras de Dios, su fidelidad con Israel, todas las veces que sostuvo, liberó, perdonó y acompañó a su pueblo. Y muchas veces, poco a poco, ese corazón que empezó rezando desde la desolación termina descansando nuevamente en la confianza. No porque el sufrimiento desaparezca, sino porque vuelve a apoyarse en una verdad más profunda que sus emociones del momento.

Los Salmos y la memoria de Dios

Dios no nos dio estas oraciones porque necesite que lo alabemos. Dios no necesita nada. Los que necesitamos recordar somos nosotros.

Necesitamos volver a escuchar que Dios es nuestra roca, nuestro refugio y nuestra fortaleza. Necesitamos repetir que su amor permanece para siempre, porque lo olvidamos con mucha facilidad, especialmente cuando la vida se vuelve difícil.

Los Salmos nos enseñan a rezar desde la realidad concreta que estamos viviendo, desde lo que somos y lo que sentimos, pero al mismo tiempo nos enseñan a levantar la mirada hacia Aquel que trasciende nuestras emociones cambiantes. Por eso rezar los Salmos es volver a colocar nuestra vida dentro de una historia mucho más grande que nuestro estado de ánimo del momento.

«Porque es eterno su amor»

La esperanza bíblica no es un optimismo vacío. Está apoyada en algo real: un Dios que actuó en la historia, que hizo alianza con su pueblo, que liberó a Israel de Egipto, que sostuvo al hombre en medio del desierto, que corrigió, perdonó y siempre cumplió sus promesas.

Uno de los ejemplos más hermosos de esto aparece en el Salmo 136, conocido en la tradición judía como el Gran Hallel. Ese Salmo va recorriendo toda la historia de la salvación: la creación, la liberación de Egipto, el paso por el desierto, la fidelidad de Dios con Israel. Y después de cada frase repite lo mismo:

«Porque es eterno su amor.»

Veintiséis veces.

¿Por qué tanta repetición? Porque necesitamos que esa verdad se nos grabe en el alma y en la mente. Cuando el hombre comienza a repetir una y otra vez esa frase, lentamente empieza a reorganizar la manera en que mira la realidad. No significa que todo lo que sucede sea bueno, ni que Dios quiera el sufrimiento. Significa algo más profundo: que incluso en medio de aquello que no entiendo, puedo recordar que mi vida no está abandonada. Que existe un amor sosteniendo incluso aquello que hoy todavía no logro comprender.

La alabanza más profunda

Ahí los Salmos nos prestan palabras. Nos enseñan que podemos presentarnos delante de Dios con todo lo que somos y todo lo que estamos viviendo, no para encerrarnos en nuestra angustia, sino para dejar que Él vuelva lentamente a ordenar nuestra mirada.

Porque a veces la alabanza más profunda nace precisamente en medio de la noche, cuando el hombre puede decir:

«No entiendo, pero confío. No veo, pero recuerdo. Me duele, pero sé que tu amor permanece.»

La fe bíblica no consiste en no tener miedo. Consiste en aprender a mirar la vida desde una verdad más grande que el miedo: que Dios permanece fiel, que su misericordia no se agota, que su amor no depende de lo que yo sienta hoy.

Porque su amor es eterno.

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Con estas palabras, el libro de los Hechos de los Apóstoles nos introduce en uno de los momentos más importantes de la historia de la Iglesia: la venida del Espíritu Santo.

Pero acá hay un detalle que cambia por completo la escena. Cuando los cristianos escuchan «Pentecostés», suelen pensar enseguida en la venida del Espíritu Santo. Y tiene sentido, porque así se celebra hoy en la Iglesia. Sin embargo, en el momento en que comienza el relato de Hechos, eso todavía no había ocurrido.

Entonces uno podría preguntarse: ¿Qué fiesta estaban celebrando María, los apóstoles y tantos judíos reunidos en Jerusalén?

La respuesta nos lleva a Shavuot, la fiesta judía de las Semanas, que en griego se llamó Pentecostés porque se celebraba cincuenta días después de la Pascua judía. Y este dato no es una simple curiosidad histórica. Es una puerta inmensa para comprender qué ocurrió ese día y por qué Dios eligió precisamente esa fiesta para enviar el Espíritu Santo.

Para comprender el Nuevo Testamento, y especialmente para comprender a Jesús, es imprescindible conocer el Antiguo Testamento. El Nuevo no aparece de la nada ni comienza de cero: es la plenitud de una historia que Dios venía escribiendo desde Abraham, desde Moisés, desde los profetas. Sin ese trasfondo, podemos leer los Evangelios, conmovernos con Jesús y admirar sus palabras. Pero cuando conocemos la historia de Israel, todo adquiere una profundidad inmensa: sus gestos, sus milagros y hasta los lugares donde ocurren las cosas empiezan a brillar dentro de una historia mucho más grande. 

Y Pentecostés es uno de los ejemplos más hermosos de esto.

Podemos contemplar este acontecimiento, esta fiesta, como la venida del Espíritu Santo, como el nacimiento visible de la Iglesia, como el fuego que transforma a los apóstoles y los envía al mundo. Y todo eso es verdadero, hermoso y central.

Pero cuando conocemos sus raíces judías, cuando comprendemos su relación con Shavuot, con el Sinaí, con la entrega de la Torá y con la alianza de Dios con Israel, Pentecostés se abre ante nosotros con una belleza todavía más profunda.

Y no se trata solo de saber más. Se trata de contemplar cómo Dios fue preparando la historia de la salvación con una delicadeza impresionante. Nada aparece de golpe. Nada está desconectado. Cada fiesta, cada promesa, cada alianza y cada acontecimiento parecen ir dejando una huella que, con el tiempo, se ilumina en Jesús.

Shavuot: la fiesta de las semanas

Shavuot significa «semanas». Se celebra siete semanas —cincuenta días— después de Pesaj, la Pascua judía. Por eso en griego se la llamó Pentecostés, que significa precisamente «quincuagésimo». En su origen, estaba también vinculada a la cosecha y a la presentación de las primicias: una fiesta de agradecimiento en la que el pueblo ofrecía a Dios los primeros frutos de la tierra.

Pero con el tiempo, Shavuot quedó especialmente asociada a uno de los acontecimientos más importantes de la historia de Israel: la entrega de la Torá en el monte Sinaí.

Dios había liberado a su pueblo de la esclavitud de Egipto. Pero esa liberación no terminaba simplemente con salir físicamente de allí. Dios no libera a Israel para dejarlo perdido en el desierto, sin identidad ni misión. Lo libera para constituirlo su pueblo. En el Sinaí le entrega la Ley, le enseña cómo vivir, cómo relacionarse con Él y con los demás, y le da su identidad más profunda:

«Yo seré su Dios y ustedes serán mi pueblo.»

Esta frase atraviesa toda la historia bíblica. Y es muy importante entenderla bien: en el Sinaí Dios no está dando simplemente un conjunto de normas. Está haciendo alianza. Está educando a un pueblo que venía de siglos de esclavitud, que había vivido bajo opresión, bajo dominio extranjero, sin decidir por sí mismo. De pronto, Dios lo libera. Pero esa libertad tenía que ser aprendida, porque se puede salir de Egipto y seguir pensando como esclavo. Se puede cruzar el Mar Rojo y seguir teniendo miedo de la libertad.

Por eso la Ley no es un castigo ni una carga absurda. Es un don. El regalo de Dios a un pueblo que todavía está aprendiendo a vivir como hijo.

La pedagogía de Dios y la promesa de una alianza más profunda

Dios va formando a su pueblo paso a paso: primero lo libera, luego le da una Ley, después lo acompaña, lo corrige, lo perdona y lo vuelve a levantar. Por medio de los profetas le recuerda su alianza y despierta en Israel la esperanza de una plenitud todavía mayor.

Algo parecido ocurre con los hijos. Cuando son pequeños reciben indicaciones que todavía no comprenden del todo.Y esa obediencia puede ser una profunda respuesta de amor, aunque todavía no entienda todo. Obedece porque confía. Porque sabe, de algún modo, que quien lo guía lo ama.  Con el tiempo esa relación cambia: ya no se trata solo de cumplir una palabra de autoridad, sino de una comprensión más profunda, un diálogo más íntimo, una confianza más madura.

Con Dios ocurre algo semejante en la historia de la salvación. En el Sinaí escribe su Ley en tablas de piedra. Pero ya desde los profetas aparece una promesa más profunda. Jeremías anuncia:

«Pondré mi Ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones.« (Jr 31,33)

Y Ezequiel agrega:

«Les daré un corazón nuevo y pondré en ustedes un espíritu nuevo.« (Ez 36,26)

Estas profecías son la clave para comprender Pentecostés. Porque en Pentecostés Dios no elimina el Sinaí: lo lleva a su plenitud. No borra la Ley: la interioriza. En el Sinaí la escribió en piedra. En Pentecostés comienza a escribirla en los corazones.

Del Sinaí al Cenáculo

Por eso es tan significativo que el Espíritu Santo descienda precisamente en Pentecostés.

En Shavuot, Israel celebraba la entrega de la Torá, cincuenta días después de la Pascua. En Pentecostés, cincuenta días después de la Pascua de Jesús, Dios vuelve a descender. Pero esta vez no desciende sobre una montaña: desciende sobre personas. Sobre María y los apóstoles reunidos en el Cenáculo.

En el Sinaí hubo fuego, sonido fuerte, manifestación poderosa de Dios. En Pentecostés también hay viento, fuego y asombro. Pero lo más importante no es el parecido exterior, sino la profundidad de lo que ocurre: Dios no desciende ahora solo para dar una Ley, sino para habitar en el corazón de los creyentes y hacer posible una vida nueva.

Yo los llamo amigos

Esto es exactamente lo que Jesús les dice a sus discípulos:

«Ya no los llamo siervos, porque el servidor ignora lo que hace su señor. Yo los llamo amigos, porque les he dado a conocer todo lo que oí de mi Padre.» (Jn 15,15)

Jesús no está despreciando la obediencia ni anulando la Ley. Está revelando hasta dónde quería llegar Dios en esa relación: quiere hijos, quiere amigos, quiere intimidad. Y para eso deja un mandamiento nuevo:

«Ámense los unos a los otros como yo los he amado.» (Jn 13,34)

El punto está en ese «como». No dice solamente «ámense»: dice «ámense como yo los he amado». Ese amor supera nuestras fuerzas. Amar al enemigo, bendecir al que nos persigue, responder al mal con bien: eso no nace de una buena intención humana. Necesita la gracia de Dios. Necesita al Espíritu Santo.

Por eso Pentecostés es tan central: Dios no nos pide amar como Cristo sin darnos antes el amor de Cristo. San Pablo lo expresa así:

«El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado.» (Rom 5,5)

Una misma historia de amor

A mí, como judía y católica, todo esto me conmueve profundamente. Porque cuando uno mira Pentecostés desde sus raíces judías, no ve dos historias separadas. Ve una misma historia de amor: el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, que libera, que educa, que hace alianza, que entrega la Ley, que habla por los profetas, que promete un corazón nuevo y que finalmente derrama su Espíritu. El Dios que no abandona su obra sino que la lleva a plenitud.

Pentecostés revela hacia dónde Dios venía conduciendo a su pueblo desde el comienzo: no solo a escuchar su voz, sino a recibir su Espíritu; no solo a caminar según su Ley, sino a dejar que esa Ley se vuelva vida en el corazón.

Es el Sinaí iluminado desde el Cenáculo. Es la Torá llevada al corazón. Es la alianza hecha vida interior. Es el amor de Dios derramado en nosotros.

Ojalá podamos tener esto presente cada día: que la relación que Dios quiere con nosotros no es lejana ni exterior, sino libre, plena y viva.

Que su Espíritu nos transforme desde dentro, nos enseñe a caminar como hijos y nos ayude a convertirnos, cada día un poco más, en las personas que Dios nos creó para ser.

Y que, así como del Sinaí al Cenáculo Dios fue llevando a su pueblo hacia una intimidad cada vez mayor, también nosotros sigamos buscándolo a Él, dejándonos guiar por su Espíritu y permitiendo que siga escribiendo su amor en nuestro corazón.

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“La necesidad de prestar voz al sufrimiento es condición de toda verdad.”
Theodor Adorno

Mientras hacía un trabajo de investigación, me encontré con una frase de Adorno que me quedó resonando: “prestar voz al sufrimiento es condición de toda verdad”. Él la escribe en un contexto filosófico muy distinto al de la fe cristiana, pero al leerla no pude evitar llevarla también al ámbito espiritual. Porque hay algo profundamente verdadero en esa intuición: una verdad que ignora el sufrimiento humano no puede ser una verdad completa.

Adorno reflexiona acerca del dolor afirmando que no es solamente una experiencia privada, psicológica o sentimental. El sufrimiento revela algo del mundo. Muestra que la realidad está herida: hay contradicción, violencia, injusticia, enfermedad, exclusión, abandono, humillación, soledad. El sufrimiento marca aquello que no encaja. Nos impide aceptar una imagen demasiado armoniosa de la vida. Nos recuerda que algo está roto, que el mundo está quebrado.

Y quizás por eso el sufrimiento es uno de los lugares donde más se nos pone en crisis la fe. Si Dios es bueno, ¿por qué existe tanto dolor? Si Dios nos ama, ¿por qué permite la injusticia? Si Dios puede todo, ¿por qué no elimina de una vez el sufrimiento del mundo? Estas preguntas no son falta de fe. Muchas veces son la forma más honesta que tiene la fe cuando se encuentra con una herida real.

Porque cuando sufrimos, lo primero que esperamos de Dios es que intervenga. Que alivie. Que cure. Que ordene lo que se rompió. Que haga justicia. Que detenga aquello que nos angustia. Frente al dolor, no buscamos una teoría: buscamos una presencia que salve.

Estas preguntas tampoco son ajenas a la historia de Israel. El Antiguo Testamento está lleno de hombres y mujeres que no esconden su dolor delante de Dios. Job pregunta, discute, se lamenta. Los salmos gritan: “¿Hasta cuándo, Señor?” El pueblo esclavizado en Egipto clama, y Dios escucha su clamor. La fe bíblica no niega el sufrimiento ni lo maquilla: lo lleva delante de Dios. Lo convierte en oración, en súplica, en espera.

Por eso, cuando miramos la historia de Israel, podemos entender mejor la esperanza mesiánica. En un mundo marcado por la opresión, el exilio, la injusticia, la enfermedad y la muerte, era profundamente humano esperar que Dios interviniera, que liberara, que restaurara, que hiciera justicia. El corazón del pueblo esperaba un Mesías que trajera salvación no como idea abstracta, sino como respuesta concreta al dolor de la historia.

Y, sin embargo, Jesús hizo algo inesperado. No empezó eliminando el sufrimiento desde afuera. Eligió primero atravesarlo. No vino a explicar el dolor desde una distancia segura, sino a entrar en él, a padecerlo, a hacerlo suyo.

Dios no miró nuestro dolor desde lejos

El cristianismo no anuncia a un Dios que mira el sufrimiento desde afuera. No anuncia a un Dios que observa la historia desde una distancia segura, intacto, indiferente, protegido de todo lo que nos duele. El centro de nuestra fe es mucho más escandaloso: Dios se hizo hombre.

No se hizo idea, no se hizo explicación, no se hizo teoría sobre el dolor. Se hizo uno de nosotros. En Jesús, Dios entró en nuestra historia como hombre verdadero. La fe cristiana afirma que Cristo fue semejante a nosotros en todo, excepto en el pecado. Eso significa que no esquivó la fragilidad humana. No evitó el cansancio, el hambre, la tristeza, la angustia, la traición, la soledad, la humillación ni la muerte.

Jesús no subestimó nuestras angustias. Las vivió en carne propia. Y esto me parece central, porque muchas veces, cuando sufrimos, buscamos una explicación que cierre todo. Una frase que ordene el caos. Una respuesta que nos haga entender por qué pasó lo que pasó. Pero el Evangelio no empieza dándonos una teoría del sufrimiento, nos muestra a Dios entrando en él.

Jesús también lloró

Hay una frase del Evangelio que siempre me deja pensando: “Jesús lloró” (Jn 11,35). Él sabe que va a resucitar a Lázaro. Sabe que la muerte no tendrá la última palabra. Y aun así, llora.

No dice: “No lloren, no es para tanto”. No dice: “Tranquilos, todo pasa por algo”. No dice: “Tengan más fe”. Llora. Se deja afectar por el dolor de los que ama.

Y ahí hay algo muy importante. Jesús no niega el sufrimiento porque sabe que hay resurrección. No usa la esperanza para tapar el dolor. No adelanta el final feliz para evitar atravesar el duelo. Llora primero. Y después llama a Lázaro fuera del sepulcro.

El dolor no debe taparse demasiado rápido

Adorno tiene una intuición muy fuerte: el sufrimiento no debe integrarse demasiado rápido en una explicación. Y esto, llevado a la fe, me parece muy necesario. Porque a veces los creyentes también podemos apurarnos a explicar el dolor. A veces decimos frases que parecen sabias, pero que pueden lastimar: “por algo será”, “Dios sabe por qué”, “ofrecelo”, “tenés que ser fuerte”.

Tal vez algunas de esas frases puedan tener algo de verdad en algún momento. Pero dichas demasiado pronto pueden sonar como una forma de callar el dolor del otro. Pueden tapar el llanto en lugar de acompañarlo.

Jesús no hizo eso. Jesús no silenció el dolor: lo escuchó, lo tocó, se acercó a los enfermos, se dejó interrumpir por los que gritaban, se conmovió ante la muerte, miró a los excluidos. Y finalmente cargó sobre sí el dolor humano hasta el extremo.

En Getsemaní, Jesús no aparece como alguien invulnerable. Se angustia, suda, ruega: “Padre mío, si es posible, que pase lejos de mí este cáliz. Pero no se haga mi voluntad, sino la tuya” (Mt 26,39). Y en la cruz, no oculta su sentimiento de abandono. Jesús toma en sus labios el grito del justo sufriente. Reza con las palabras de Israel. Su “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” es el comienzo del Salmo 22, una oración atravesada por el dolor, pero también por la confianza. En la cruz, Jesús une su sufrimiento al clamor de su pueblo y al clamor de todos los que alguna vez sintieron que Dios parecía callar. Ahí el dolor no queda silenciado. Tiene voz. Tiene cuerpo. Tiene rostro.

La cruz no embellece el dolor

A veces se puede malinterpretar la cruz, como si el cristianismo dijera que sufrir es bueno. Pero no. El sufrimiento no es bueno en sí mismo. No hay que buscarlo. No hay que romantizarlo. Dios no se complace en el dolor de sus hijos.

Jesús cura, consuela, libera, perdona, levanta. Allí donde encuentra sufrimiento, no lo celebra: lo toma en serio. Pero tampoco lo niega. La cruz no embellece el dolor. Lo revela.

La cruz muestra hasta dónde puede llegar la injusticia humana. Muestra la humillación, la violencia del poder, la soledad, la traición, el abandono. Muestra lo que muchas veces preferimos no mirar.

Jesús no vino a explicar el sufrimiento desde lejos. Lo habitó.

El dolor como señal de que algo está roto

El sufrimiento tiene algo que incomoda. Nos despierta. Nos saca de la ilusión de que este mundo, tal como está, ya está completo. El dolor muestra que algo está roto: que todavía hay injusticia, que todavía hay muerte, que todavía hay heridas que esperan ser sanadas.

Jesús no eliminó todo dolor de nuestra vida presente. Esta es una de las cosas más difíciles de aceptar. Él venció la muerte, pero nosotros todavía lloramos a nuestros muertos. Él venció el pecado, pero nosotros todavía vemos el mal actuar en el mundo.

Y entonces el dolor nos deja con una pregunta abierta: ¿por qué todavía?, ¿por qué así?, ¿por qué tanto? No siempre tenemos respuesta. Pero sí tenemos una certeza: el dolor no le es indiferente a Dios.

Tal vez el sufrimiento también nos recuerda que no fuimos hechos para conformarnos con este mundo tal como está. No fuimos hechos para la injusticia, ni para la separación, ni para la violencia, ni para la muerte. Fuimos hechos para la comunión, para la vida, para Dios. El dolor, sin ser bueno en sí mismo, denuncia algo de esta realidad. Nos recuerda que la creación entera todavía gime esperando su plena restauración.

Una sociedad que no quiere sufrir

Como sostiene Byung-Chul Han en La sociedad paliativa, vivimos en una cultura que tiende a rechazar el dolor. Una sociedad que quiere eliminar toda incomodidad, toda negatividad, todo conflicto. Y es verdad: queremos anestesia, distracción, respuestas rápidas, bienestar permanente. Queremos estar bien todo el tiempo. Queremos que nada nos duela.

Pero una vida que no se anima a mirar el dolor también puede volverse superficial. Porque hay dolores que revelan. Hay heridas que nos muestran algo. Hay sufrimientos que nos obligan a preguntarnos por el sentido, por Dios, por el amor, por la vida eterna.

La sociedad actual muchas veces quiere silenciar el dolor. Jesús, en cambio, lo mira de frente. No vino a ofrecernos una anestesia espiritual, ni a decirnos que la herida no existe, ni a maquillar la muerte. Vino a atravesarla. Y al atravesarla, le abrió un sentido nuevo: no un sentido fácil, no una frase hecha, no una explicación que borre las lágrimas, sino un sentido nuevo. El dolor no tiene la última palabra. La injusticia no tiene la última palabra. La muerte no tiene la última palabra.

La resurrección no esconde el dolor

Jesús resucitado no aparece como si nada hubiera pasado. No borra sus heridas. Las conserva. Cuando se aparece a Tomás, le muestra sus manos y su costado: “Trae aquí tu dedo: aquí están mis manos. Acerca tu mano: métela en mi costado” (Jn 20,27). Sus cicatrices son memoria transfigurada. Son la prueba de que el amor fue más grande que la violencia.

Y quizás ahí haya una respuesta silenciosa al problema del sufrimiento. Dios no nos salva haciendo como si la herida nunca hubiera existido. Nos salva entrando en la herida. No nos promete una vida sin cruz. Nos promete que la cruz no será el final.

Prestar voz al sufrimiento

Adorno decía que prestar voz al sufrimiento es condición de toda verdad. Desde la fe cristiana, podríamos decir que Jesús hizo algo todavía más radical: no solo prestó voz al sufrimiento, sino que le prestó su cuerpo, sus lágrimas, su sangre, su silencio, su grito y su vida entera.

Y al hacerlo, reveló una verdad que ninguna teoría puede alcanzar del todo: Dios no es indiferente al sufrimiento humano. Dios no mira el dolor desde una distancia cómoda. En Cristo, Dios entra en la historia herida y la abre desde dentro hacia la resurrección.

Por eso el dolor no debe ser negado ni maquillado. Tiene que poder ser llorado. Tiene que poder ser dicho. Tiene que poder ser llevado ante Dios con honestidad. Como Job. Como los Salmos. Como María a los pies de la cruz.

La esperanza cristiana no es optimismo superficial. No es decir “todo está bien” cuando algo está roto. Es creer que incluso ahí, en lo roto, podemos encontrar consuelo, sentido, presencia de Dios.

Quizás esa sea una de las formas más profundas de la esperanza: no negar la herida, sino descubrir que Jesús ya estuvo allí. Y que allí, incluso allí, puede comenzar la vida nueva.

Referencias

• Adorno, Theodor W. Dialéctica negativa.
• Han, Byung-Chul. La sociedad paliativa. El dolor hoy.
• Biblia: Jn 11,35; Mt 26,39; Mt 27,46; Sal 22; Jn 20,27; Heb 4,15.

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Quizás a los católicos hoy en día, cuando escuchamos el discurso de Jesús del pan de vida, nos parece muy evidente a qué se refiere, qué nos quiere decir. Escucharlo decir «El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él» nos puede parecer algo bellísimo… o escucharlo decir «El que come mi carne y bebe mi sangre tiene Vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día» puede ser una fuente de esperanza, consuelo y alegría.

Sin embargo, si nos situamos en el momento en que Jesús da este discurso, las cosas no parecen ser tan bellas, tan claras y simples de entender. Sus palabras no resultan un consuelo, sino una fuente de controversia, de confusión e incertidumbre para la mayoría de los presentes.

«¡Es duro este lenguaje! ¿Quién puede escucharlo?» Juan 6,60

Para una persona que no conocía las Sagradas Escrituras, escuchar esto podría haber sido desconcertante. ¿Qué está diciendo este hombre? ¿Se refiere a practicar canibalismo? ¿Qué significa comer de su carne y beber de su sangre? Suena macabro, hasta repugnante.

Quien escucha Sus palabras en ese momento no visualiza, como nosotros hoy, al pan y el vino transubstanciados en Su cuerpo y sangre. No tiene esta interpretación. Ni siquiera aún Jesús había pronunciado las palabras de consagración de la última cena.

Y no todos pudieron aceptar estas palabras. Después de escuchar esto, muchos dejaron de seguirlo. No fue un malentendido menor. Fue un punto de quiebre.

El escándalo de la Ley

Asimismo, para los judíos que sí conocían las escrituras, esto era aún más escandaloso.

«¿Cómo este hombre puede darnos a comer su carne?» Juan 6,52

Jesús pide que beban su sangre, cuando en la Torá esto está explícitamente prohibido. El pueblo de Israel recibió por parte de Dios muchas restricciones alimenticias, y entre ellas la prohibición de beber la sangre de los animales:

«Si un hombre de la casa de Israel o alguno de los extranjeros que residen en medio de ustedes come cualquier clase de sangre, yo volveré mi rostro contra esa persona y la excluiré de su pueblo.» Levítico 17,10-14

«Pero no comerán la sangre, sino que la derramarás en la tierra, como si fuera agua.» Deuteronomio 12,16

Hasta el día de hoy, los judíos practicantes comen carne Kosher, que entre otras características es una carne sin sangre.

La lógica detrás de sus palabras

Pero hay una clave que lo cambia todo, y está escondida dentro de la propia prohibición. Para entender por qué Jesús nos pide que bebamos su sangre, hay que entender primero por qué estaba prohibido hacerlo. La sangre no era intocable por una norma arbitraria ni por un simple rito de pureza:

«…porque la vida de la carne está en la sangre, y yo mismo les he puesto la sangre sobre el altar, para que les sirva de expiación, ya que la sangre es la que realiza la expiación, en virtud de la vida que hay en ella.» Levítico 17,11

«…porque la sangre es la vida, y tú no debes comer la vida junto con la carne.» Deuteronomio 12,23

Estaba prohibido ingerir la sangre porque en ella habitaba la vida misma, y la vida es de Dios. Y es justamente desde esa lógica que Jesús habla: no para romper la Ley, sino para llevarla a su punto más alto.

Y entonces se entiende todo. Lo que Jesús hace no es una transgresión, sino el gesto más radical de la historia: no es el hombre tomando la vida que le pertenece a Dios, sino Dios entregando la suya libremente.

En la tradición bíblica, comer no es solo alimentarse, sino asimilar, hacer propio. Jesús no propone un acto simbólico vacío, sino una unión real: que su vida pase a ser nuestra vida.

De la palabra al gesto

Asimismo este discurso no queda en el aire. Un año después, en el contexto de Pésaj, en la Última Cena, Jesús toma pan y vino y dice:

«Tomen y coman, esto es mi Cuerpo»… «Beban todos de ella, porque esta es mi Sangre, la Sangre de la Alianza, que se derrama por muchos para la remisión de los pecados..» Mateo 26,26

Ahí deja de ser una idea difícil para convertirse en un gesto real, concreto, visible, donde todo cuadra perfecto. Lo que había sido escándalo, ahora se vuelve sacramento.

Él nos entrega todo su ser —cuerpo, sangre, alma y divinidad— y al recibirlo, recibimos Su Vida. Por eso, en Él, podemos tener Vida Eterna.

Donde lo incomprensible se vuelve encuentro

Por eso la Eucaristía no es un símbolo. No es un recuerdo, no es una representación, no es una metáfora.

Es el lugar donde esa promesa se vuelve presente. Donde lo que parecía incomprensible se vuelve encuentro. Donde no solo recordamos a Jesús, sino que lo recibimos. Y al recibirlo, algo cambia, ya no somos los mismos. Su Vida entra en la nuestra. Su sangre corre donde corría la nuestra. Y así permanecemos en Él, y Él, en nosotros.

No como una idea. Como una realidad viva.

Y entonces sí, la pregunta de Pedro deja de ser solo una respuesta… y se vuelve una decisión que cada uno tiene que tomar:

«Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de Vida eterna.»

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