Al llegar el día de Pentecostés, estaban todos reunidos en el mismo lugar. De pronto, vino del cielo un ruido, semejante a una fuerte ráfaga de viento, que resonó en toda la casa donde se encontraban. Entonces vieron aparecer unas lenguas como de fuego, que descendieron por separado sobre cada uno de ellos. Todos quedaron llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en distintas lenguas, según el Espíritu les permitía expresarse. Había en Jerusalén judíos piadosos, venidos de todas las naciones del mundo. Al oírse este ruido, se congregó la multitud y se llenó de asombro, porque cada uno los oía hablar en su propia lengua…” (Hch 2.1-6)

La lectura de los Hechos de los Apóstoles nos dice «Al llegar el día de Pentecostés,»… pero ¿Cómo Pentecostés si aún no había descendido el Espíritu Santo sobre los apóstoles?

«Había en Jerusalén judíos piadosos, venidos de todas las naciones del mundo», porque estaban allí en Jerusalén, peregrinando por unas de las tres fiestas principales del judaísmo, Pentecostés, o Shavuot, en su nombre en hebreo.

La fiesta de Pentecostés ya existía en el judaísmo, y lo que ocurre en este día tan particular, como nos relata esta lectura donde «Todos quedaron llenos del Espíritu Santo» pone de manifiesto una vez más la afirmación de Jesús acerca de que no vino a abolir ni la ley ni los profetas, sino a llevarlas a su plenitud.

Y esta fiesta lo refleja de formas maravillosas y es lo que vamos a ver en este artículo hoy.

Pentecostés, la fiesta de las semanas.

El nombre de esta festividad, Shavuot, viene de la palabra Shavuá que quiere decir “semana”. Sería la fiesta de las semanas, ya que se celebra 7 semanas después de la Pascua Judía. Estas 7 semanas se comienzan a contar al día siguiente de la Pascua judía, de modo que son 50 días después. Y por eso se la designa como pentecostés (proveniente del griego πεντηκοστή, (pentecosté), que significa ‘quincuagésimo’).

Esta fiesta tiene varios significados. Uno de ellos es agrícola, ya que corresponde a la época del año en la cual en Israel se recogen los primeros frutos. Y éstos eran consagrados al Templo como símbolo de agradecimiento a Dios y demostración de confianza en su providencia. Es por esto que la festividad también es llamada la Fiesta de las Primicias.  (Lv. 23: 9-32 , Dt. 16:9-12)

Otro de sus significados, es que se conmemora la entrega de la Torá (Las tablas de la Ley) por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí 50 días después de haber sido liberados de la esclavitud en Egipto. Y a partir de ese evento se establece la ALIANZA de Dios con su pueblo. “Yo seré su Dios y ustedes serán mi pueblo” (Ex 6.7). (EX.19)

De este intercambio de juramentos como parte de los «compromisos de la Alianza», viene el tercer significado que se le atribuye a esta festividad: Shvuá, que quiere decir juramento en hebreo. Uno de los juramentos fue el del pueblo de Israel de cumplir con los mandamientos y el otro fue el de Dios, quien al dar la Torá al pueblo de Israel juró que iba a ser su pueblo elegido y no iba a cambiarlo nunca. No importa lo que nosotros hagamos, el juramento de Dios nos unió más allá de todo. Es una alianza, no un contrato y las alianzas son permanentes. Dios no cambia su promesa, a pesar de que nosotros no cumplamos lo que prometemos: su amor es gratuito, incondicional y eterno. 

La plenitud de Pentecostés en las profecías

Las profecías de Jeremías y Ezequiel son muy claras y realmente brillan si las analizamos a la luz de estos eventos. Comencemos por el profeta Jeremías:

Llegarán los días –oráculo del Señor– en que estableceré una nueva Alianza con la casa de Israel y la casa de Judá. No será como la Alianza que establecí con sus padres el día en que los tomé de la mano para hacerlos salir del país de Egipto, mi Alianza que ellos rompieron, aunque yo era su dueño –oráculo del Señor. Esta es la Alianza que estableceré con la casa de Israel, después de aquellos días –oráculo del Señor–: pondré mi Ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones; yo seré su Dios y ellos serán mi Pueblo. (Jr. 31.31-33)

Y Ezequiel dice lo siguiente, siglos antes de la venida del Espíritu Santo en pentecostés, aunque parecería que está describiendo el evento como si lo estuviera viendo:

Yo los tomaré de entre las naciones, los reuniré de entre todos los países y los llevaré a su propio suelo. Los rociaré con agua pura, y ustedes quedarán purificados. Los purificaré de todas sus impurezas y de todos sus ídolos. Les daré un corazón nuevo y pondré en ustedes un espíritu nuevo: les arrancaré de su cuerpo el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Infundiré mi espíritu en ustedes y haré que sigan mis preceptos, y que observen y practiquen mis leyes. Ustedes habitarán en la tierra que yo he dado a sus padres. Ustedes serán mi Pueblo y yo seré su Dios. » (Eze.36.24-28)

Estos pasajes son clave para entender lo ocurrido con los apóstoles el día de pentecostés. Y tal cual como lo describe Ezequiel, estaban todos reunidos de entre todos los países, en el propio suelo, en Jerusalén. Y fueron infundidos con el Espíritu de Dios.

50 días después de la Pascua de Cristo, ocurre este maravilloso acontecimiento, donde tal como lo había anunciado Jesús en la última cena,  desciende el Espíritu Santo sobre la comunidad, y son infundidos con Él y así Dios pone su Ley dentro de ellos, escrita en sus corazones. La ley del amor que los lleva a ellos y hoy a nosotros, a cumplir lo que él nos pide, que observemos y practiquemos sus leyes, no como causa, sino como consecuencia de este amor.

«…Como yo los he amado«

Durante la última cena Jesús les dio a sus discípulos un mandamiento nuevo:

«...ámense los unos a los otros. Así como yo los he amado, ámense también ustedes los unos a los otros. En esto todos reconocerán que ustedes son mis discípulos: en el amor que se tengan los unos a los otros». (Jn.13.34-35)

La novedad del mandamiento no era el amarse los unos a los otros, esto ya existía desde la primer alianza. (Ver Levítico cap.19). El mandamiento nuevo fue: «como yo los he amado». Y para poder amar de este modo, con Su AMOR, necesitamos tenerlo primero dentro nuestro. Y es a través del Espíritu Santo que somos capaces de hacerlo, del mismo modo que podemos amar a nuestros enemigos. No es con nuestra voluntad o esfuerzo, sino como consecuencia del Don puro y gratuito de Dios, que ha sido derramado en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo. (Rm.5.5)

Los primeros frutos y el nacimiento de la Iglesia. 

A partir del día de Pentecostés, del mismo modo que se celebraba la cosecha de los primeros frutos en el judaísmo, también nacen los primeros frutos de la Iglesia de Cristo.

Nace Su Iglesia y es ella el Templo de Dios. La gloria de Dios habita en cada una de las personas que son receptoras del Espíritu Santo y capaces de actuar como templo del mismo, como “piedras vivas del templo”.  (1 Pe 2.5)

«Porque nosotros somos el templo del Dios viviente, como lo dijo el mismo Dios: Yo habitaré y caminaré en medio de ellos; seré su Dios y ellos serán mi Pueblo.» 2 CO 6:16

Que en esta fiesta, y siempre, el Espíritu Santo encuentre en nosotros un lugar para habitar y permanecer en nosotros y que nos ayude a amar como Él nos ha amado y a poder reflejar algo de su extraordinario Amor.

La entrada Los orígenes judíos de la fiesta de Pentecostés se publicó primero en Judia & Catolica.

Luego hago un pequeño recorrido de los relatos de los Evangelios de la ultima cena , para ver lo que Jesús con sus apóstoles también hicieron, como celebración de la pascua judía.

Por último, un pequeño recorrido de las 4 copas de vino de la Celebración de Pesaj, la pascua judía, y cómo y cuándo fueron bebidas por Jesús.

La entrada Charla online. La pascua judia y la última cena se publicó primero en Judia & Catolica.

Es lo común al leer los 4 evangelios, pensar que hay una contradicción en la fecha de la celebración de la pascua judía que indican los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), y el el evangelio de Juan.

A esto se lo conoce como la contradicción en la datación de la última cena y hay diferentes teorías que responden a este interrogante, intentando buscar una razón que pueda explicar estas discrepancias.

Para responder este interrogante existen 4 hipótesis principales. El teólogo Dr. Brant Pitre, que muchas veces cité en mis articulos, se encargó maravillosamente de investigar, recopilar y explicar cada una de ellas en su libro “Jesús y la última cena” y, en este artículo, haremos un breve recorrido de lo que proponen estas hipótesis, y analizaremos la respuesta y la novedosa solución que este autor propone.

4 soluciones a esta “contradicción”

La primera, es la hipótesis Esenia desarrollada principalmente por Annie Jaubert, en su libro La fecha de la última cena. Esta hipótesis afirma, que tanto Juan como los sinópticos son correctos, pero que cada uno responde a un calendario litúrgico diferente. Mientras que el evangelista Juan se basa en el calendario lunar utilizado por el templo y los fariseos, los evangelios sinópticos lo hacen en el calendario solar, usado por los judíos esenios para la celebración de la festividades judías, entre otras cosas.

Por lo tanto, cuando los sinópticos indican que la última cena era una celebración de pesaj, están en lo correcto de acuerdo al calendario que estaba utilizando. Del mismo modo, cuando el cuarto evangelio dice que Jesús fue arrestado antes de la cena de pascua, también está en lo cierto según el calendario lunar que él seguía. 

Si bien en sus inicios esta teoría fue muy apoyada, incluso mencionada por el papa Benedicto XVI en una de sus homilías del jueves santo como una hipótesis factible, no sostuvo evidencia suficiente sobre la existencia real del uso de estos diversos calendarios en la época de Jesús.

La segunda hipótesis es la Joánica. Ésta se inclina a decir que la última cena de Jesús, según el relato de Juan, no fue una cena de pascua judía, sino que se hizo 24 horas antes de la pascua y la celebración de la pascua judía se llevó a cabo el viernes a la noche, después la de muerte de Jesús.

De este modo, según esta presuposición, la muerte de Jesús se da el mismo día en que los corderos pascuales estaban siendo inmolados para la celebración de la pascua judía, mostrando claramente a Jesús como el cordero de Dios que quita el pecado del mundo.

Por lo tanto, según esta hipótesis,  el relato de San Juan es el correcto, mientras que los evangelistas Mateo, Marcos y Lucas transformaron lo que fue la última cena en una cena de pascua judía con un objetivo teológico. 

La tercera es la hipótesis sinóptica, según la cual los relatos de los evangelistas Mateo, Marcos y Lucas están en lo correcto, la última cena fue celebrada durante la primer noche de la pascua judía. Y es el cuarto evangelista quien alteró el dia de la pascua judía, con un objetivo teológico, que era justamente mostrar que Jesús había sido crucificado el mismo día en que los corderos pascuales lo estaban siendo para la cena pascual.

La cuarta es la hipótesis pascual. Según esta teoría, tanto los evangelios sinópticos como el de Juan están en lo correcto con respecto a la cronología de la pasión de Cristo. Y lo que parece ser una contradicción, es en realidad, un resultado de una mala interpretación de los datos del Evangelio de Juan, debido al desconocimiento o falta de familiaridad con la terminología del judaísmo antiguo, el culto y los sacrificios pascuales.

La solución que propone el Dr. Pitre, tiene que ver con la correcta interpretación de la terminología y de sus costumbres, especialmente de la palabra pascua,(PASCHA en griego) en el cuarto evangelio. Y por ello, tanto San Juan como los otros evangelios están en lo correcto en sus cronologías, y somos nosotros quienes lo malinterpretamos y asumimos  que hay una contradicción entre los relatos.

Antes de desarrollar esta cuarta hipótesis, vamos a profundizar un poquito sobre los argumentos a favor y en contra de las hipótesis joánica y sinóptica.

La hipótesis joánica pone de relieve que en los relatos de los evangelios sinópticos jamás se menciona la presencia del cordero pascual en la última cena. Específicamente dicen que no se utiliza la palabra griega: αρνί  ARNÍ para mencionar al cordero y utilizan este argumento para afirmar que la cena no era una celebración de la pascua judía sino una cena normal el día anterior. Esto se dio, según ellos, ya que que como Jesús sabía que al día siguiente iba a morir, se adelantó para celebrar la última cena con sus discípulos. Y por eso no había un cordero pascual. 

El problema con esa teoría es que si leemos los relatos en su idioma original, el griego, es clara la presencia del cordero pascual, especialmente en el relato de Lucas:

“Llegó el día de los Azimos, en el que se debía inmolar la víctima pascual…”

 En griego se traduce como Πάσχα  Páscha,

 “Jesús envió a Pedro y a Juan, diciéndoles: «Vayan a prepararnos lo necesario para la comida pascual». Ellos le preguntaron: «¿Dónde quieres que la preparemos?». Jesús les respondió: «Al entrar en la ciudad encontrarán a un hombre que lleva un cántaro de agua. Síganlo hasta la casa donde entren, y digan a su dueño: El Maestro manda preguntarte: «¿Dónde está la sala en que podré comer la Pascua con mis discípulos?». El les mostrará en el piso alto una pieza grande, arreglada con almohadones: preparen allí lo necesario». Los discípulos partieron, encontraron todo como Jesús les había dicho y prepararon la Pascua.” (Lc. 22.7-13).

Es evidente el primer uso que hace Lucas de la palabra pascua, para referirse al cordero pascual en estos textos. “…se debía inmolar la víctima pascual…” , “«Vayan a prepararnos lo necesario para la comida pascual»”, “ que podré comer la Pascua “. Es clara la referencia que hace al sacrificio del cordero.  

También es clara la referencia a la comida pascual en Marcos:

“El primer día de la fiesta de los panes Acimos, cuando se inmolaba la víctima pascual, los discípulos dijeron a Jesús: «¿Dónde quieres que vayamos a prepararte la comida pascual?». Él envió a dos de sus discípulos, diciéndoles: «Vayan a la ciudad; allí se encontrarán con un hombre que lleva un cántaro de agua. Síganlo, y díganle al dueño de la casa donde entre: El Maestro dice: «¿Dónde está mi sala, en la que voy a comer el cordero pascual con mis discípulos?»” Mc. 14.12-13  y también en Mateo 26.17. “ El primer día de los Acimos, los discípulos fueron a preguntar a Jesús: «¿Dónde quieres que te preparemos la comida pascual?».”

Si bien la palabra pascua podía adquirir varios significados según el contexto, la referencia en este caso a la inmolación de la víctima pascual es clara. Esto señala que lo que se sacrificaba era el cordero, de forma que las alusiones en estos evangelios a la pascua hacían referencia a este animal.

Por lo tanto no sería válido para alguien afirmar que por que no figura la palabra  αρνί ARNÍ para mencionar al cordero, implique que no hubo uno en esa cena. La referencia a la presencia del cordero pascual es clara. De hecho, la forma más común de referirse al cordero pascual, a principio del primer siglo, era utilizando la palabra Pascua-Páscha. Por eso se dice que se va a inmolar, sacrificar, a la víctima pascual.

Otro de los argumentos principales de la hipótesis joánica, se encuentra en textos que recopilan las tradiciones orales judías extra bíblicas que hablan acerca de un Ieshú, Jesús. Por ejemplo en el Talmud encontramos:

“El pregonero salió cuarenta días declarando que: «[Ieshú] va a ser apedreado por practicar la brujería, por atraer y conducir a Israel por mal camino. Cualquiera que sepa algo que lo justifique, debe presentarse y exculparlo». Pero nadie se presentó a justificarle, y SE LE COLGÓ LA VÍSPERA DE PASCUA.”  Sanedrín 43a, Sanedrin, vol. I, Talmud Babilónico, pp. 136-137

Acá queda manifestado que un tal Ieshú, en referencia a Jesús de Nazaret supuestamente, fue colgado en la víspera de la pascua, por lo que la última cena no podría haber sido la celebración de la pascua judía.

Este argumento parece muy evidente. Pero si leemos a este texto en todo su contexto, dentro del Talmud, es claro, como lo señala Pitre, que no se refiere a Jesús de Nazaret. Ieshú era un nombre muy común en esa época dentro del judaísmo. Y en el texto se habla de otras características de este personaje que nada tienen que ver con Jesús de Nazaret. Por ejemplo, que tenía lazos con el gobierno, o que tenía 5 discípulos y menciona a cada uno de  los nombres de ellos (no hace falta aclarar cuántos discípulos tenía Jesucristo).  

El mismo texto citado habla de que iba “a ser apedreado por practicar la brujería, por atraer y conducir a Israel por mal camino”. Jesús no fue acusado de brujería.

El contexto deja en evidencia que no se está hablando de Jesús de Nazaret, por lo que no puede utilizarse como argumento acerca de que fue colgado en la víspera de la pascua.

El tercer argumento con gran peso de los que mantienen la hipótesis joánica, se basa en asumir de que es imposible que el Sanedrín juzgara, condenara y ejecutara a Jesús en un día de fiesta, como lo era la pascua judía. Esto está basado en la Mishná y la Tosefta, otro de los libros de la tradición oral judía, que dice que no se puede emitir juicios en días festivos.

Nuevamente, si vemos esta afirmación de la Mishná y la Tosefta en su contexto, comprobamos que este mandato se refiere a crímenes menores, y aplicado, además, a la época posterior a la destrucción del templo, no a la del segundo templo, en los tiempos de Jesús. De hecho, en la misma Mishná se deja sentado que si alguien es un falso profeta, debe ser ejecutado durante las fiestas, justamente para que sea un acto público y sirva como una advertencia para los demás; que vean las consecuencias que tiene el cometer un crimen grave, como por ejemplo, la del ser un falso profeta.

Por lo tanto, este último argumento, que es uno de los más fuertes de esta hipótesis, no se puede sostener en el caso de Jesús de Nazaret. 

Otros puntos esenciales para confirmar que la última cena fue la pascua judía, es que la cena se llevó a cabo en Jerusalén. Jesús y sus discípulos estaban en Betania y se trasladaron a la ciudad de Jerusalén especialmente para la cena. Esto responde al precepto de que la pascua judía debía celebrarse dentro de Jerusalén (Dt. 16). Si no hubiese sido una cena de pascua, ¿Para qué iban a trasladarse? ¿Acaso no podían cenar en otro lado?

Hay muchos signos rituales descritos en los evangelios que muestran claramente que lo que estaban celebrando era la pascua judía. Era de noche, no de tarde como se solía cenar, cantan himnos (salmos), se recuestan en almohadones, bendicen diferentes copas de vino y muchos otros símbolos propios de la celebración pascual, detallados en el artículo Por qué esta Pascua es diferente a todas las demás?

Por todas estas cosas es que la hipótesis joánica queda cuestionada y sin un sustento firme.

Sobre la hipótesis sinóptica, otros aspectos.

Es claro, como fuimos viendo en los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas lo que ellos afirman acerca de que la última cena fue una celebración de la pascua judía. Ahora bien, en lo que Brant Pitre difiere con esta hipótesis, es en la afirmación de de esta teoría acerca de que Juan altera la fecha de la pascua, para hacer coincidir la crucifixión de Jesús con el instante en que los corderos pascuales estaban siendo sacrificados y demostrar así que Jesús es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. (Biblistas reconocidos como Raymond Brown lo sostienen. También Benedicto XVI en su Libro «Jesús de Nazaret. Desde la entrada en Jerusalén hasta la resurrección». 

Según Dr. Brant Pitre, la cronología de Juan no se contradice con la de los sinópticos. 

Juan no modifica la fecha de la celebración de la pascua judía, sino que utiliza detalles y vocabulario con el que no estamos familiarizados y de esta forma creamos una aparente contradicción entre Juan y los otros evangelios. Verdaderamente no existe tal oposición si situamos el vocabulario de Juan dentro del judaísmo del primer siglo, y si conocemos en detalle los rituales y sacrificios pascuales de la época.

La hipótesis pascual. La contradicción es sólo aparente.

Antes de analizar en profundidad algunos textos del cuarto evangelio, vamos a dejar claro algunos de los usos más comunes de la palabra (pascha) en esta época, tanto presentes en fuentes bíblicas como extrabíblicas. 

Existen al menos 4 referencias en el uso de la palabra Pascua- Pascha-Pesaj.

1. para referirse al cordero pascual sacrificado el 14 de Nisan.
2. para referirse a la cena pascual (que era celebrada el día 15 de Nisan, luego del sacrificio de los corderos)
3. para referirse a las ofrendas de paz cuyos sacrificios y cenas se hacían durante toda la semana de la pascua, del 15 al 21 de Nisan.. Dura 7 días: Ver DT. 16 y 2.Cr.30 y 35.
4. para referirse a toda la semana pascual. El período de celebración pascual que duraba los 8 días, del 15 al 21 de Nisan.

Para interpretar el significado correcto que se le da a esta palabra, es esencial analizarla en su entorno.

A continuación vamos a ver cuál es el uso de este término en su contexto del cuarto evangelio, que nos permitirá iluminar los acontecimientos de la cena y la crucifixión.

“Antes de la fiesta de Pascua, sabiendo Jesús que había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre, él, que había amado a los suyos que quedaban en el mundo, los amó hasta el fin.” (Jn.13.1)

Este texto es uno de los principales para afirmar que Juan tiene una cronología diferente a la  de los otros evangelios y que la cena fue un día anterior a la Pascua. Quienes afirman esto se basan en que la festividad de Pascua comenzaba el día 14 de nisan, que era el día que los corderos eran sacrificados.

Sin embargo, si vamos a las fuentes de la época del segundo templo, la fiesta de la pascua no iniciaba en este momento, sino cuando el cordero era comido. Ahí comenzaba la festividad (previo a esto se ayunaba). O sea, la festividad iniciaba el día 15 de nisan.

Por lo tanto, mientras que muchos biblistas asumen que cuando Juan dice “Antes de la fiesta de la pascua”, se está refiriendo al día previo a que los corderos eran sacrificados, en realidad se está refiriendo al día en que el cordero se comía efectivamente. Por lo tanto justamente Juan está afirmando que Jesús está por celebrar la Pascua con sus discípulos ese dia jueves, usando la misma cronología que los evangelios sinópticos.

Otro de los textos que se utilizan para mostrar que la pascua aún no se había celebrado, y por lo tanto que la cena de Jesús con sus apóstoles había sido una cena común y corriente, es el siguiente:

“Desde la casa de Caifás llevaron a Jesús al pretorio. Era de madrugada. Pero ellos no entraron en el pretorio, para no contaminarse y poder así participar en la comida de Pascua.” Jn. 18.28

Esto resultaría evidente y confirmaría esta hipótesis si tenemos en cuenta que la palabra pascua solo era utilizada para referirse a la primer comida pascual. Pero como vimos anteriormente, la palabra pascha, era utilizada de 4 formas diferentes. De este modo podemos ver claramente que esto no lo contradice, ya que la pascua, como ofrenda de paz, se comía durante los 7 días. y para eso se requería mantener la pureza. Por lo tanto, cuando Juan dice “para no contaminarse y poder así participar en la comida de Pascua”  no se refiere necesariamente a la primera comida pascual.

Otro de los textos controversiales del cuarto evangelio, para comprender en que dia efectivamente se llevó a cabo la última cena y la pascua judía, es el siguiente:

“Era el día de la Preparación de la Pascua, alrededor del mediodía. Pilato dijo a los judíos: «Aquí tienen a su rey».” Jn 19.14

Este texto podría implicar, nuevamente, que Jesús murió antes que fuera celebrada la pascua, por lo que la última cena no fue la celebración de la pascua judía. Si bien esto parece claro cuando leemos “Era el día de la Preparación de la Pascua”, si lo leemos en su lenguaje original, el griego, su significado cambia. La palabra preparación es: paraskeví o parasceve, y cuando vemos a esta palabra utilizada en los evangelios, nunca es empleada para hablar de la preparación de la pascua, sino para hablar del día viernes, que es el día de preparación del sábado, el shabat.  

El uso de esta palabra para hacer referencia al shabat es claro en diferentes textos de los mismos evangelios:

Por ejemplo en Marcos, capítulo 15, 42: “Era el día de Preparación (paraskeví), es decir, vísperas de sábado. Por eso, al atardecer, José de Arimatea –….” . 

Otro ejemplo en Lucas, “Era el día de la Preparación (Paraskeví-Parasceve), y ya comenzaba el sábado.” Lc. 23.54 

Juan mismo lo utiliza en el capítulo 19: “Como era para los judíos el día de la Preparación (Paraskeví-Parasceve) y el sepulcro estaba cerca, pusieron allí a Jesús.” Jn.19.42.

Con estos ejemplos vemos claramente que la palabra paraskeví-Parasceve, es utilizada para referirse al día viernes. 

Con este concepto aclarado, cuando volvemos a leer el texto controversial que dice: “Era el día de la Preparación de la Pascua, alrededor del mediodía. Pilato dijo a los judíos: «Aquí tienen a su rey».” Jn 19.14, comprendemos que éste se refiere al día viernes de la semana pascual, no a la preparación de la primer cena pascual. 

Con todos estos ejemplos, podemos ver que, Juan mantiene la misma cronología que Mateo, Marcos y Lucas. Jesús es crucificado el día viernes de la semana pascual. La cual había iniciado el día anterior con la primer cena de pascua, el jueves, el dia de la última cena.

Luego de la muerte de Jesús, Juan hace esta descripción:

“Era el día de la Preparación de la Pascua. Los judíos pidieron a Pilato que hiciera quebrar las piernas de los crucificados y mandara retirar sus cuerpos, para que no quedaran en la cruz durante el sábado, porque ese sábado era muy solemne.” Jn.19.31

¿Qué quiere decir Juan con que ese sábado era muy solemne? Si Jesús celebró la pascua el día jueves en su última cena, murió el viernes, ese sábado siguiente corresponde a la costumbre que se hacía el sábado de pascua de llevar la ofrenda de los primeros frutos.Un día litúrgico muy importante, muy solemne. Este acto litúrgico de llevar la ofrenda, el Omer: se hacía el segundo día de Pesaj, el 16 de Nisan. Y en adición a la ofrenda regular que se traía en las festividades, un corderito era traído junto con un Omer de cebada tomado de la primera cosecha de la tierra de Israel. 

Esto se hacía mediante una peregrinación al templo, de modo que era urgente sacar el cuerpo de allí, ya que todos los que ingresaban a Jerusalén lo iban a ver colgado allí, justamente lo que prohíbe el libro del Deuteronomio:

“Si un hombre, culpable de un crimen que merece la pena de muerte, es ejecutado y colgado de un árbol, su cadáver no quedará en el árbol durante la noche, sino que lo enterrarás ese mismo día, porque el que está colgado de un árbol es una maldición de Dios. Y tú no mancharás el suelo que el Señor, tu Dios, te da como herencia.” Dt.21.22-23

Asimismo, en el relato de la cena que describe el evangelista Juan, existen varios aspectos que indican que esto era una celebración pascual. Como vimos antes, por ejemplo, están reclinados. Algo que no es lo común para cualquier cena, sino específicamente para la cena pascual. (Jn.13.25). Remojan la comida (Jn.13.26), algo típico de la tradición judía explicado en el artículo mencionado anteriormente. 

Otro dato que apunta a las costumbres realizadas en la celebración de la pascua judía según la tradición, es ir a dar limosna a los pobres (especificado tanto en la Mishná como en el libro de Tobías). Por eso los apóstoles asumen que cuando Judas sale del cenáculo, era para cumplir esa costumbre. (Jn.13.29)

Todos estos indicios del relato de la cena, más la interpretación adecuada de los términos utilizados para la palabra pascua, y preparación, nos muestran que la última cena se está llevando a cabo el dia de la celebración de la pascua judía. La última cena efectivamente fue una pascua judía. Tanto viéndolo desde el punto de vista de los evangelios sinópticos, como desde el evangelio de Juan.

Podríamos preguntarnos ahora ¿Por qué esta importante tener claro que este tema? Para mi es esencial por diferentes motivos. 

Primero, porque algunos comentaristas bíblicos utilizan la aparente contradicción de la datación de la última cena para afirmar que si los evangelios están dispuestos a mover las fechas de un evento tan importante, por una motivación teológica, entonces todo es factible de ser cuestionado.  Esto demostraría que su objetivo principal es el teológico y no la fidelidad a la historicidad de los relatos. Que si bien pueden diferir en algunos detalles, según los puntos de vista de los evangelistas y las “pinceladas subjetivas” que cada uno de ellos use para relatar los acontecimientos, no sería comprensible con un evento tan central de la fe, como lo es la última cena.

Otro motivo esencial, es que, el hecho que la última cena se haya llevado a cabo el día de la celebración de la pascua judía no es una casualidad. Ambas fiestas son las dos caras de una misma moneda. Como suelo afirmar, se podría decir que la Pascua católica está escondida o prefigurada en la Pascua judía, y la Pascua judía es llevada a su plenitud, a su comprensión completa, en la Pascua católica. 

Según la tradición oral judía el mesías iba a venir durante la pascua. Y así lo fue. No por casualidad. 

Citando otro de mis artículos sobre La pascua judía y la Pascua Católica:

“La primera Pascua, el primer éxodo, implicó la salvación de un pueblo, un paso de la esclavitud física a la libertad física y libertad de culto.

Jesús vino como alguien aún más grande que Moisés, a liberar ya no sólo a un pueblo sino a toda la humanidad. Y no de la esclavitud física sino espiritual.

Y un nuevo éxodo requería de una nueva Pascua. Y Jesús instituye la nueva Pascua del nuevo éxodo. Pero esta vez el cordero sin defecto era Él mismo.

Por medio de este sacrificio Jesús inaugura el nuevo éxodo que los profetas habían anunciado y que el pueblo judío tanto anhelaba. Esta noche, Jesús pronuncia por primera vez las palabras que consagran su propia sangre como expiatoria: “Derramada por muchos, para el perdón de los pecados”. (Mt. 26.28)

Jesús reemplaza el sacrificio del cordero pascual por el sacrificio de sí mismo. Será “el cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Jn 1.29). Él establece en ese momento y para siempre un nuevo sacrificio. Y de esta forma tan sagrada y misteriosa, se inaugura el nuevo éxodo.

Jesús reconfigura la Pascua judía a través de su propio sufrimiento y su propia muerte y marca la nueva Pascua y la nueva Alianza que nos permite tener una nueva relación con Dios, ya no solo como su pueblo, sino como hijos. Llevando ese amor incondicional a su máxima plenitud.

Desde el principio Dios fue trazando la historia de la salvación de una manera perfecta, y dentro de este misterio la pascua judía fue un pantallazo de lo que vendría en el tiempo oportuno, con su hijo amado, Jesús de Nazaret para traernos la salvación y paz a todos los hombres.

La entrada La datación de la Última Cena. Fue una celebración de Pesaj (Pascua Judía)? se publicó primero en Judia & Catolica.

¿Qué es la pasión de Cristo?

Primero y muy brevemente, vamos a responder esta pregunta. La Pasión de Cristo es un término muy escuchado, y sobre todo luego de la película de Mel Gibson. Pero no todos comprenden qué significa este término.

Generalmente tenemos asociada la palabra pasión a un sentimiento sobre algo que nos encanta, como por ejemplo un equipo de fútbol o un grupo de música, o una actividad recreativa. Decimos que tenemos pasión por eso, que nos apasiona.

Sin embargo, el término pasión, utilizado para referirse a “la pasión de Cristo” tiene que ver con el padecimiento de Cristo. Lo que tuvo que atravesar, que sufrir.

¿Para qué se llevó a cabo la pasión de Cristo?

Se podría escribir no sólo todo el artículo sobre este tema, sino libros enteros acerca de este interrogante. Sin embargo, solamente vamos a mencionar una causa principal sin desarrollarla por ahora.

El catecismo de la Iglesia Católica nos dice:

“Al entregar a su Hijo por nuestros pecados, Dios manifiesta que su designio sobre nosotros es un designio de amor benevolente que precede a todo mérito por nuestra parte: «En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó y nos envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados» (1 Jn 4, 10; cf. Jn 4, 19). “ (CCC 604)

“Este designio divino de salvación a través de la muerte del «Siervo, el Justo» (Is 53, 11;cf. Hch 3, 14) había sido anunciado antes en la Escritura como un misterio de redención universal, es decir, de rescate que libera a los hombres de la esclavitud del pecado (cf. Is 53, 11-12; Jn 8, 34-36)… La muerte redentora de Jesús cumple, en particular, la profecía del Siervo sufriente (cf. Is 53, 7-8 y Hch 8, 32-35). Jesús mismo presentó el sentido de su vida y de su muerte a la luz del Siervo sufriente  (cf. Mt 20, 28). Después de su Resurrección dio esta interpretación de las Escrituras a los discípulos de Emaús (cf. Lc 24, 25-27), luego a los propios apóstoles (cf. Lc 24, 44-45).” (CCC 601)

Comprendiendo el sentido, el para qué de la pasión y entrega de Jesús, podemos seguir con el cuestionamiento acerca de si era necesario que el mesías padezca así.

¿Acaso Dios no podía haber obtenido la salvación de los hombres de un modo menos desagradable? ¿Menos duro?  ¿Por qué tuvo que ser tan sangriento? Si ningún padre podría hacer eso con su hijo, ¿Cómo Dios Padre puede entregar así a su hijo? ¿Acaso no es algo perverso? ¿Cómo podemos creer en un Dios así?

Está muy bien preguntarnos estas cosas, y profundizar en este tema, ya que es esencial comprenderlo y clarificarlo.

“Jesús les dijo: «¡Hombres duros de entendimiento, cómo les cuesta creer todo lo que anunciaron los profetas! ¿No era necesario que el Mesías soportara esos sufrimientos para entrar en su gloria?» Y comenzando por Moisés y continuando en todas las Escrituras lo que se refería a él.”  Lc. 24.25-27

El antiguo testamento nos ilumina en el entendimiento del nuevo testamento, y en este caso, uno de los relatos más famosos, la historia de Abraham e Isaac entendida adecuadamente, nos ayuda a comprender cosas que parecen inconcebibles.

El relato de Abraham e Isaac, es muchas veces también malentendido, o malinterpretado. La mayoría de la gente entiende esta historia como un Dios incomprensible, un tanto sádico, quien le da finalmente a Abraham el hijo de la promesa, y luego, lo pone a prueba pidiéndole que lo sacrifique.

Hay varios detalles en esta historia que nos van mostrando que esto no es así. Primeramente, en la tradición judía, esta historia no tiene por nombre “el sacrificio de Isaac”  sino que se llama “Akedat Itzjak”, que significa la atadura de Isaac. Él no era un nene chiquito como muchas veces pensamos. Era ya un chico fuerte, por eso era él quien cargaba los leños para el sacrificio (Gn, 22.6). Isaac tranquilamente hubiera podido negarse a su atadura, luchar contra su padre, pero no lo hizo.

Hay varios indicios, si leemos el relato atentamente, que nos van mostrando que esta ofrenda no era únicamente de Abraham, sino que tanto él como Isaac voluntariamente fueron a ofrecer un sacrificio a Dios. El camino de fe de ambos y su relación íntima con Dios, los había llevado a una comprensión de Dios tal, que sabían que Dios iba a cumplir siempre sus promesas.

Ellos conocían quién verdaderamente era Dios, su bondad, su amor, su compasión. No tenían una imagen desfigurada de Él que los podía hacer percibir malicia, o sarcasmo, sino que sabían que Dios siempre es fiel e Isaac al ser el hijo de la promesa, podía ser entregado por completo, ya que Dios no iba a permitir que lo sacrifiquen, o creían que hasta lo podría resucitar (Heb. 11.19). Isaac fue siempre un don de Dios, y así lo comprendieron tanto el padre como el hijo.

Cuando “caminamos con Dios”, lo conocemos tan profundamente que sabemos que sus motivaciones siempre son buenas y confiamos en que sus caminos son los mejores aunque muchas veces no los comprendamos. Así lo hicieron Abraham e Isaac, el padre y su hijo fueron juntos, voluntariamente, a ofrecer un sacrificio.

El padre ofrece a su hijo, y su hijo voluntariamente aceptando va con él.  Y esta imagen es una muestra anticipada de lo que va ocurrir tiempo después en el Calvario.

Jesús  “…cuando iba a ser entregado a su Pasión, voluntariamente aceptada…”
 (Plegaria Eucarística, Misal)

Tal como Isaac va junto a su padre a ofrecerse en sacrificio, Jesús se ofrece voluntariamente, no sin dolor (Mt. 26, 36-39), pero por voluntad propia, por amor pleno a los hombres. No es una ofrenda del padre por encima de la voluntad del hijo, sino que ambos participan, comparten la misma voluntad de esta ofrenda.

 Jesús mismo lo afirmó:

«El Padre me ama porque yo doy mi vida para recobrarla. Nadie me la quita, sino que la doy por mí mismo. Tengo el poder de darla y de recobrarla: este es el mandato que recibí de mi Padre «(Jn. 10.17)

En el antiguo testamento lo vemos profetizado claramente con Isaías:

«Si ofrece su vida en sacrificio de reparación, verá su descendencia, prolongará sus días, y la voluntad del Señor se cumplirá por medio de él.  A causa de tantas fatigas, él verá la luz y, al saberlo, quedará saciado. Mi Servidor justo justificará a muchos y cargará sobre sí las faltas de ellos. Por eso le daré una parte entre los grandes y él repartirá el botín junto con los poderosos. Porque expuso su vida a la muerte y fue contado entre los culpables, siendo así que llevaba el pecado de muchos e intercedía en favor de los culpables.» (Is. 53.10)

¿Eran necesarios tantos sufrimientos?

Iluminado un poco el primer interrogante, y ya comprendiendo que no es el Padre que envía a su Hijo a ser sacrificado, sino que es una ofrenda mutua, podemos preguntarnos ahora: ¿Era necesario que sea sangriento? ¿Tan brutal? ¿No podría haber sido de otra manera?

Sabemos y mencionamos más arriba en la cita bíblica de Isaías, que Jesús vino, como el siervo sufriente, a librarnos de la esclavitud del pecado. Y con su pasión, su flagelación, su humillación y muerte en la cruz, nos muestra, nos deja expuesto, todo el mal que hace el pecado. 

Nosotros somos personas materiales, no somos ángeles, y tanto como Jesús se materializa en la Eucaristía para que podamos sentirlo materialmente, del mismo modo es importante materializar, poner de forma visual, el daño ocurrido.

Durante la historia de la salvación, el pueblo de Israel hacía sacrificios de animales. Algunos de estos sacrificios tenían que ver con la expiación, con sacrificios para pedir perdón por los pecados. Derramaban sobre el altar la sangre de los animales y luego los quemaban, hasta que se consumían. Este sacrificio sangriento no era algo que Dios necesitaba para perdonarlos, sino que ellos necesitaban ver exterior y materialmente el daño que su pecado hacía.

Muchas veces no vemos en el interior de los demás el daño que les hacemos. El sufrimiento del otro es imperceptible para nosotros. Dios lo sabe, y de este modo, manifestando el daño que hace el pecado, expuesto en un hombre tan bueno e inocente, cualquier ser humano en su sano  juicio puede percibir la injusticia del mal.

Es un recordatorio visual que tenemos para poder ver algo de la realidad invisible. Que es mucho más profunda aún.

Creemos en un Dios que se involucra en nuestra vida hasta el extremo. No es un Dios que crea al mundo, como un diseño inteligente y luego se queda reclinado mirando pasivamente la película de nuestra vida como un Netflix vivificado. En la historia de la salvación, Dios se muestra siempre atento a nosotros, involucrado desde el primer momento con la humanidad, y tendiendo puentes para que el hombre se acerque a Él.

Desde el principio Dios se manifiesta como un Padre que nos ama. Nuestra historia es Su historia también. Y si bien es todopoderoso y omnipotente, es un Dios que al compartir nuestra humanidad, jamás podemos reprocharle que no entiende lo que le pedimos cuando rezamos, o cuando sufrimos. No existe otra religión como el cristianismo, que pueda decir lo mismo. Donde tenga un Dios encarnado que padeció las peores cosas. Desde el sufrimiento interior como la soledad, las humillaciones y el abandono, hasta la parte física: la flagelación, el dolor extremo, y la muerte.

“Antes de la fiesta de Pascua, sabiendo Jesús que había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre, él, que había amado a los suyos que quedaban en el mundo, los amó hasta el fin.” (Jn, 13,1)

El amor no debe necesariamente doler, pero ¿Hay amor más grande que dar la vida por el otro? ¿Y de esa forma tan extrema? La cruz es la expresión más radical y explícita que tiene Dios para expresar el amor que tiene por nosotros. 

Y a la vez nos muestra a qué tipo de amor estamos nosotros llamados a dar. Y su pedagogía no es teórica o idealista, sino manifestada y puesta en práctica con el ejemplo.

¿Jesús murió por mí? 

Entendemos ahora un poco más la razón de la entrega y del sufrimiento. Y podemos hacer un nuevo planteo. ¿Jesús murió por mí?

¿Alguna vez te dijeron o escuchaste decir a otros “Jesús murió por vos“ o «Jesús padeció todo eso por vos»? Y tal vez te preguntaste interiormente: “¿Por mí? ¿Qué hice yo? Yo no le pedí que haga eso. ¿Por qué le voy a deber algo?»

» El Padre que está en el cielo sabe bien qué es lo que les hace falta, antes de que se lo pidan.” (Mt.6.8)

Y no es que le debemos algo por obligación, sino que contemplar lo que hizo, al conocer bien quién es Dios, nos debe salir naturalmente. Pero esto es un camino de conocimiento, de relación con Dios.

Contemplar la pasión de Cristo y sus sufrimientos, sin entender el porqué, y principalmente sin entender quién es el que está pasando por eso, es algo vacío, hasta podría llegar a ser morboso. Sería como ver una película fuerte, con escenas que nos hacen sufrir un poco y nos conmueve al ver el sufrimiento del personaje, pero que luego la  apagamos y seguimos normalmente con nuestra vida.

Pero esto cambia radicalmente cuando sabemos bien qué significa, y quién es el que está padeciendo todo esto. No es lo mismo si vemos a un personaje cualquiera en una película que justo prendemos en la televisión y de repente está sufriendo, que si vemos la película desde el principio donde nos fueron contando quién es ese personaje, qué hacía en su familia, cuando lo vimos interactuando con sus amigos, y hasta logramos conectarnos con él.

Lo mismo pasa con Jesús sino sabemos quién es. Y no quién es históricamente, o algo que nos contaron sobre él. Sino que lo conocemos por una experiencia que hicimos de Dios, y podemos percibir algo de ese amor que tiene por nosotros.

“No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva” Benedicto XVI, Deus caritas est. 25 de diciembre de 2005.

Este encuentro personal, es lo que nos cambia nuestra perspectiva y hace que nos conmueva y cambie la vida al contemplar Su pasión. Esta experiencia personal de Dios hace que nos surja espontáneamente una respuesta a estos acontecimientos, y si esta vivencia es verdadera, nuestra vida jamás podrá ser igual.

“Yo te conocía sólo de oídas, pero ahora te han visto mis ojos.” (Job 42.5)

Cuando pasa esto ya no vemos igual a sus padecimientos y en nuestra vida a la vez no nos sentimos obligados a hacer o cumplir ciertas cosas que «Dios nos manda«, sino que las hacemos como una respuesta de amor. Y no porque Dios necesite algo, sino porque comprendemos que alguien que tanto nos ama, cada cosa que nos dice es por nuestro bien, porque sabe cuál es el camino para que seamos felices, y quiere profundamente que los seamos. «…yo he venido para que las ovejas tengan Vida, y la tengan en abundancia.» (Jn, 10.10)

No se trata ya de «mandamientos» externos que nos imponen lo imposible, sino de una experiencia de amor nacida desde dentro. “Y, puesto que es Dios quien nos ha amado primero (cf. 1 Jn 4, 10), ahora el amor ya no es sólo un «mandamiento», sino la respuesta al don del amor, con el cual viene a nuestro encuentro.” Benedicto XVI, Deus caritas est. 25 de diciembre de 2005

El amor a Dios siempre es una respuesta. Y esta respuesta sólo puede ser tal si es libre. Nadie nos lo puede imponer.

La Pasión de Cristo no es un hecho histórico más

Para que la pasión de Cristo no sea un evento más de la historia, sumado a otros tantos sufrimientos que existieron en el mundo, debemos comprender quién es Jesús. Pero no quién es para el mundo, sino quien es en nuestra propia vida y ser conscientes que todo lo que padeció lo hubiera hecho por uno solo de nosotros; por mí, por vos.

Su entrega de amor no es sólo por toda la humanidad, es personal, individual con cada uno de nosotros. Es el culmen de la búsqueda incesante de Dios hacia hombre. Es la historia de amor más grande que jamás existió.

Ojalá que todos podamos llegar a percibirlo y sentir ese amor tan profundo que, naturalmente y como respuesta amorosa, nos hace salir de nosotros mismos y querer compartirlo cada día de nuestra vida, una vida que jamás será igual.

La entrada ¿Era necesario que el Mesías padeciese tantos sufrimientos? se publicó primero en Judia & Catolica.

La historia de amor más grande que jamás existió.

La entrada Infografía-Historia de la Salvación se publicó primero en Judia & Catolica.

Es fundamental cuando escuchamos este tipo de afirmaciones, antes de repetirlas o creerlas, asegurarnos que sean reales. Y para eso es importante ir a las fuentes.

De dónde vienen los fundamentos principales del judeo-cristianismo? De la Biblia. Y para eso debemos consultar en este«libro», acerca de qué es lo que se dice acerca de la mujer y su rol.

¿Es realmente un rol secundario? ¿Un papel accesorio, opacado por el protagonismo de los hombres?

EN EL PRINCIPIO…

Comencemos primero por ver cuál fue el rol de la mujer desde la creación. ¿Cuál era el plan original de Dios?

“Dios dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza; y que le estén sometidos los peces del mar y las aves del cielo, el ganado, las fieras de la tierra, y todos los animales que se arrastran por el suelo».Y Dios creó al hombre a su imagen; lo creó a imagen de Dios, los creó varón y mujer.Y los bendijo, diciéndoles: «Sean fecundos, multiplíquense, llenen la tierra y sométanla; dominen a los peces del mar, a las aves del cielo y a todos los vivientes que se mueven sobre la tierra».” GN 1-26.28

Este texto nos dice muchas cosas, pero principalmente nos muestra que Dios creó al hombre y a la mujer a su imagen. Ambos son imagen de Dios, como una unidad: varón y mujer. El hombre y la mujer tienen cualidades propias de Dios, algunas particulares de la mujer y otras del hombre que, en su unidad, en su comunión, en su complementariedad, hacen a la imagen de Dios. Ninguno separado del otro puede reflejar esa imagen Divina.

El hombre y la mujer fueron creados con la misma dignidad y a ambos se les da potestad de dominar sobre los seres vivientes, pero jamás el uno hacia el otro.  Cualquier acto de dominio que se haya hecho en la historia, o se haga hoy en día, tanto del hombre hacia la mujer o viceversa, no tiene que ver con el plan de Dios.

LA CREACIÓN DE LA MUJER

Veamos ahora puntualmente cómo fue la creación de la mujer en la biblia para comprender un poco más sobre de su esencia, su identidad.

“Después dijo el Señor Dios: «No conviene que el hombre esté solo. Voy a hacerle una ayuda adecuada». Entonces el Señor Dios modeló con arcilla del suelo a todos los animales de campo y a todos los pájaros del cielo, y los presentó al hombre para ver qué nombre les pondría. Porque cada ser viviente debía tener el nombre que le pusiera el hombre. El hombre puso un nombre a todos los animales domésticos, a todas las aves del cielo y a todos los animales del campo; pero entre ellos no encontró la ayuda adecuada. Entonces el Señor Dios hizo caer sobre el hombre un profundo sueño, y cuando este se durmió, tomó una de sus costillas y cerró con carne el lugar vacío.

Luego, con la costilla que había sacado del hombre, el Señor Dios formó una mujer y se la presentó al hombre. El hombre exclamó: «¡Esta sí que es hueso de mis huesos y carne de mi carne! Se llamará Mujer, porque ha sido sacada del hombre».  GN 2.18-23

Este texto es bellísimo, pero si no se comprenden ciertos términos en su idioma original, puede dar lugar a malos entendidos. Por eso es importante que lo analicemos en detalle, en especial la palabra “ayuda adecuada”.

Pero antes un breve comentario acerca de por qué la mujer fue creada de la costilla de Adan. Ella no fue sacada ni de una parte inferior, ni de una parte superior, sino del costado, haciendo referencia a esta igualdad que hay entre ellos. Están llamados a existir uno al lado del otro, ninguno por encima del otro.

LA AYUDA ADECUADA Y SU VERDADERO SIGNIFICADO

A primera vista, este término puede desconcertarnos, ya que “ayuda”, parece tener un segundo lugar, como alguien que asiste a otro, el secretario para la misión o tarea del otro. Sin embargo, esta palabra significa muchísimo más.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “ayuda” es ezer, cuya raíz es “azar”, que significa “rodear”, “proteger”, “defender”, “ayudar”, “socorrer”. Esta palabra no tiene nada despectivo en sí, sino que refleja lo mejor que pueda recibir una persona de otra. El uso de la palabra ezer  en el Antiguo Testamento muestra que en la mayoría de los casos Dios es un ezer para los seres humanos. 

Esta “ayuda adecuada” por lo tanto, no tiene un rol secundario, sino que es esencial para el hombre. 

Asimismo, la traducción literal del hebreo es “una ayuda contra el”. Esto puede significar según interpretaciones rabínicas, dos cosas: una ayuda al lado de él, en una comunión que los hará fecundos, o por el contrario, “opuesta a él”, que en ese caso puede llegar a destruirlo.

La mujer puede ser su aliada, o su enemiga, darle luz o tinieblas, elevarlo o disminuirlo, según la manera en que ella se posicione. Y esto lo podemos ver claramente hoy en día y a lo largo de toda la historia de la humanidad.

Cuando no es el amor el que preside la relación entre los seres, sino la desconfianza y el miedo, entra la competencia y la necesidad de dominar al otro.

Este desequilibro en las relaciones trata de desfigurar cada vez más el rol de la mujer y del hombre, llevarlos cada vez más lejos de la armonía y compatibilidad para la que fueron creados.

EJEMPLOS DE MUJERES EN LA BIBLIA

A continuación vamos a ver, muy brevemente, algunos personajes bíblicos para acercarnos a comprender cuál es el mensaje que Dios nos quiere dar acerca del rol de la mujer.

RUT

Rut logró con su lealtad mostrar una fortaleza y fidelidad únicas. En lugar de tomar los caminos más simples y aparentemente convenientes para ella, se brindó a sí misma para cuidar de su suegra Noemí, sin tener la obligación de hacerlo. Y en este camino de “darse a sí misma” fue que se “encontró a sí misma” y logró cumplir su misión en el mundo. Conoció a su esposo Booz, y ellos fueron más tarde los abuelos del Rey David, de cuyo linaje es el mesías. (Rut es mencionada por Mateo en la genealogía de Jesús. (Mt.1.5) )

ESTER

Ester utilizó su belleza y su lugar de poder para liberar a su pueblo Israel, quien iba a ser eliminado por un mandato de Aman, el asesor del rey.

Su tío Mardoqueo , fue esencial en su camino, y fue quien le dijo: «Quizás fuiste hecha reina para este momento«. (Est. 4.14)

Ella supo aprovechar su posición destacada para llevar la salvación a su pueblo. (Este evento dio origen a la festividad judía Purim que actualmente se continúa celebrando).

SARA

Probablemente cuando pensamos en Sara lo primero que se nos viene a la mente es que tuvo un hijo de grande y que se rió cuando los tres ángeles le habían anunciado que eso iba a ocurrir.

Pero quizás perdemos de vista lo esencial que ella fue para Abraham en su misión y la fe que ella tuvo que tener en su esposo.

Cuando Dios le pide Abraham que deje su tierra y sus raíces, para ir a un lugar que Él le mostrará, (Gn. 12.1), Sara lo acompaña.

Ella no había tenido esta epifanía, sin embargo creyó en su esposo y ella también tuvo que dejar su casa y sus comodidades para ir a un lugar que aún no sabían cuál sería.

Sara apoyó a su esposo incondicionalmente, y seguramente, no sin dificultad, en un proyecto que ella aun no podía percibir lo grande que era.

JUDIT:

Judit utilizó su belleza para seducir al general del ejército que estaba atacando a Israel y lo decapitó obteniendo la victoria para Israel. Fue aclamada como una heroína por el pueblo. (Jdt. 13)

DÉBORA y JAEL

Jael (o Yael) es otra heroína del Antiguo Testamento, porque mata a Sísara para salvar a Israel de las tropas de Jabín, rey de Canaán, clavándole una estaca en la cabeza con un mazo. (Jue. 5:24-27). 

Débora también tuvo un rol esencial en la lucha en favor de su pueblo.

ANA

Era una mujer que no podía tener hijos. Nos cuenta la biblia que suplicó tanto a Dios, y le prometió que si le daba la posibilidad de tener un hijo iba a consagrárselo a Él. Finalmente concibió a un hijo que fue Samuel el profeta que ungió a David como rey.  (1 Sam.)

MARÍA

Ya en el Nuevo Testamento encontramos a la mujer más importante y conocida por todos los cristianos. María, en su rol único y privilegiado de ser la madre del Mesías.

¿QUÉ NOS DICEN TODAS ESTAS MUJERES?

Cada una de estas mujeres tuvo un rol diferente de las otras. Sin embargo, todas tienen en común el haber cumplido la misión para la que fueron creadas.  Ellas hicieron lo que tenían que hacer. Supieron recorrer el camino que Dios tenía trazado para ellas. No miraron hacia otros o desearon tener otro lugar, sino que siguieron su propio camino, y cada uno fue diferente y original.

Algunas de ellas tuvieron la vocación de engendrar al hijo que iba a cambiar la historia,  o la vocación de acompañar y ayudar a sus maridos en su misión. Otras tuvieron que ser ellas mismas las protagonistas de ese cambio luchando por su pueblo.

Vemos claramente que en la biblia no hay un rol secundario de la mujer, sino que tuvo personajes femeninos que fueron protagonistas y esenciales en la historia de la salvación.

Asimismo, estas historias nos muestran que no hay una función encasillada para la mujer: ni de madre, ni de esposa ni de guerrera. Cada mujer debe encontrar su verdadera vocación. La razón por la cual existe.

Todos tenemos una razón de ser, no estamos acá por casualidad. Y cuando encontramos nuestro sentido real, verdadero y vivimos fiel a esa vocación, es que podemos sacar lo mejor de nosotros mismos.

“En la búsqueda de la mujer por encontrar una identidad que en realidad no les es propia “pierde su verdadera personalidad”, pierde su encanto, no sabiendo verdaderamente para que fue hecha, ni cual es su vocación o misión” (Jo Croissant).

LA MUJER COMO LUZ PARA OTROS

Un rol esencial de la mujer es ser luz para los demás. En el judaísmo la mujer tiene la tarea de encender las velas del Shabat (en la ceremonia que da inicio al día Sábado), representando lo primero que Dios hizo en la creación: separar la luz de las tinieblas.

Es la mujer quien tiene esta función única en la familia. Y este encendido de velas es por supuesto sólo un símbolo de todo lo que ella es y debe ser para su familia y su entorno.

Ella es quien ilumina a los demás y los ayuda a resaltar sus virtudes, a potenciar sus talentos, y a dar confianza a quienes la rodean. Y es capaz de hacerlo porque primero lo hizo consigo misma.

La mujer puede ser luz, cuando sabe asumir su verdadera vocación.

No permitamos que nadie extinga nuestra luz otorgándonos roles que no nos pertenecen. Sólo en el interior de cada mujer y en su única y original relación con Dios, es donde puede descubrir su verdadera identidad femenina.

La entrada La mujer en la biblia y la identidad femenina se publicó primero en Judia & Catolica.

«Y tomando una copa, dio gracias y dijo: «Tomen y compártanla entre ustedes. Porque les aseguro que desde ahora no beberé más del fruto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios». (Lc. 22, 17-18)

Estas palabras las escuchamos o leímos quizás muchas veces. Y posiblemente nos focalizamos en la parte central donde Jesús dice «tomen y compártanla», e inmediatamente visualizamos su banquete celestial, el de cada Misa, en el pan y el vino consagrado.

Pero qué significado tienen sus palabras «les aseguro que desde ahora no beberé más del fruto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios«?

Para poder profundizar un poco mas sobre este interrogante vamos a repasar algunos textos anteriores acerca del misterio de la cuarta copa y sobre la pascua judía y la última cena.

Como vimos en el artículo acerca de por qué esta pascua es diferente a las demás, los relatos de los evangelios contienen varios detalles que indican que la celebración de última cena de Jesús, fue una pascua judía. Y es en estos orígenes, que vamos a encontrar una respuesta al interrogante acerca de porqué Jesús hizo esa afirmación acerca de no volver a beber del fruto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios.

Comprendiendo la pascua judía para comprender un poco más la pasión de Jesús

La cena de la pascua judía no es una cena común, sino que es una conmemoración, una actualización del misterio del éxodo, la noche en que el pueblo de Israel fue liberado por la mano de Dios, de la opresión y esclavitud egipcia. Esta celebración, además de ser un precepto bíblico, relatado en el capítulo 12 del libro del éxodo, contiene ritos que se fueron sumando a lo largo de los años, y forman parte de la tradición judía.

Esta cena tiene un orden litúrgico de 15 pasos. Y cada uno de ellos forma parte de la celebración, que se centra principalmente en relatar y rememorar la historia del éxodo de generación en generación, y agradecer y alabar a Dios por habernos liberado.

Uno de los principales rituales que se hacen en esta cena es la bendición de 4 copas de vino.

Todas las festividades judías y el inicio del shabat (santificación del sábado), comienzan con la bendición del vino, llamada Kidush. La primera parte de la bendición dice:

«Bendito eres Tú, Adonai nuestro Dios, Rey del universo, que crea el fruto de la vid.»

En fonética hebreo:

«Baruj ata adonai eloheinu melej haolam boré pri hagafen»

Las 4 copas de bendición de Pesaj

La cena de Pesaj (Pascua Judía), tiene la particularidad de tener 4 copas de bendición especiales.

Nota: cada comensal tiene su copa de vino o su vaso para beber durante la cena. Pero además, hay 4 copas diferentes y especiales, que están consagradas para estas 4 bendiciones especiales.

«En la víspera de pascua, cuando se avecina el tiempo de Minjá (sacrificio vespertino), nadie debe comer hasta que no anochezca. Incluso el más pobre de Israel no comerá mientras no esté reclinado en la mesa, y no tendrá menos de cuatro copas de vino, aunque sea de los de la olla popular” (Mishná Capítulo 10, Masejet Pesajim).

Tomar las 4 copas de vino en esta cena era obligatorio para todos, incluso hasta para el más pobre, a quien le resultaba muy difícil poder acceder al vino.

Cada copa tiene un nombre diferente y tiene una función concreta durante la cena:

La primera copa es la que nos introduce a la celebración. Es la copa de la bendición, el Kiddush.

La segunda copa, llamada la copa del Juicio o del dolor, se sirve y da inicio a la liturgia pascual donde se relata la historia de lo que pasó en el éxodo. Se explican los símbolos de las comidas especiales de este día y se canta el salmo 113.

La tercera copa está relacionada con la cena, la comida. El pan sin levadura, las hierbas amargas, y otros alimentos, cuyos símbolos apuntan a rememorar la historia del éxodo. Esta copa es llamada la copa de la redención. Luego de hacer la bendición de esta copa, se cantan los salmos del 114 al 118 y al finalizarlos se toma la copa final, la cuarta copa.

La cuarta copa, la copa de la alabanza, da fin a la celebración y completa el rito pascual.

¿Cuántas copas hubo en la última cena de Jesús?

Siguiendo lo relatos de la última cena en los distintos evangelios, podemos identificar la presencia de diferentes copas de bendición.

“Llegada la hora, Jesús se sentó a la mesa con los Apóstoles y les dijo: «He deseado ardientemente comer esta Pascua con ustedes antes de mi Pasión, porque les aseguro que ya no la comeré más hasta que llegue a su pleno cumplimiento en el Reino de Dios». Y tomando una copa, dio gracias y dijo: «Tomen y compártanla entre ustedes. Porque les aseguro que desde ahora no beberé más del fruto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios». Luego tomó el pan, dio gracias, lo partió y lo dio a sus discípulos, diciendo: «Esto es mi Cuerpo, que se entrega por ustedes. Hagan esto en memoria mía». Después de la cena hizo lo mismo con la copa, diciendo: «Esta copa es la Nueva Alianza sellada con mi Sangre, que se derrama por ustedes. » (Lc. 22, 14-22)

En este evangelio identificamos la presencia de 2 copas. Y podemos darnos cuenta que se refiere a la segunda y tercera copa del seder de Pesaj, porque la tercer copa es la que se toma y bendice luego de la comida, y Lucas lo deja claro: «Después de la cena hizo lo mismo con la copa«.

En el evangelio de Marcos (Mc. 14,24) y en el de Mateo (Mt. 26,27-30) aparece lo mismo: Jesús después de comer, bendice la tercer copa.

Ahora bien, en cualquier cena de Pesaj, el paso que vendría a continuación es el canto de los salmos y luego la bendición de la última copa, la cuarta, con la que se concluye la celebración y el rito pascual.
Continuando el recorrido de los evangelios podemos ver que el próximo paso, el canto de los salmos, está claramente enunciado:

«Después del canto de los Salmos, salieron hacia el monte de los Olivos.» (Mc.14,26) (Mt. 26,30)

Cualquier judío o persona que conozca claramente los pasos y reglas de celebración de la pascua judía, en este momento se extrañaría y pensaría: ¿Cómo que salieron hacia el Monte de los Olivos? ¿Si la celebración aun no terminó? Luego del canto de los salmos se bebe y bendice la cuarta copa y es allí donde se da fin a la cena. ¿Por qué no beben la cuarta copa antes de salir del cuarto donde estaban haciendo la celebración?

Jesús, como buen judío, seguramente conocía este rito pascual. Y no sólo no bebió durante la cena la cuarta copa, sino que lo hizo voluntariamente. Como pudimos ver detallado anteriormente, Jesús, con la tercer copa, aseguró que no iba a beber más del fruto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios.

Desde el punto de vista judío, Jesús no finalizó la celebración de la Pascua judía, y lo hizo intencional y explícitamente.

¿Por qué Jesús no tomó la cuarta copa en la última cena?

Continuemos el trayecto de Jesús de esa noche.

«Cuando salieron de la cena, del cuarto donde estaban celebrando la pascua, se dirigieron al jardín de Getsemaní donde Jesús “cayó con el rostro en tierra, orando así: «Padre mío, si es posible, que pase lejos de mí este cáliz, pero no se haga mi voluntad, sino la tuya». …Y nuevamente… “Se alejó por segunda vez y suplicó: «Padre mío, si no puede pasar este cáliz sin que yo lo beba, que se haga tu voluntad». …“…Nuevamente se alejó de ellos y oró por tercera vez, repitiendo las mismas palabras.” (Mt.26, 39-44)

En el jardín de Getsemaní Jesús reza al Padre tres veces pidiéndole que lo libre del “cáliz”. ¿Por qué Jesús se refiere a su pasión como un cáliz, una copa? En la actualidad quizás nos parece normal esta asociación, porque después de tantos años lo tenemos relacionado de ese modo. Pero en ese momento no estaba vinculado el cáliz con la cruz, o con el dolor. ¿Es posible que Jesús se esté refiriendo a esta cuarta copa que eligió no beber en la cena pascual en el cenáculo?

No es la primera vez en los evangelios que Jesús se refiere a beber el cáliz, aludiendo a lo que tenía que atravesar de acuerdo a la voluntad del padre:

«Jesús dijo a Simón Pedro: «Envaina tu espada. ¿Acaso no beberé el cáliz que me ha dado el Padre? (Jn. 18,11)

«Lo probó, pero no quiso tomarlo«. Aun no llega el Reino…

Continuando con el trayecto de Jesús esa noche, podemos ver que en el camino de la pasión

“Cuando llegaron al lugar llamado Gólgota, que significa «lugar del Cráneo», le dieron de beber vino con hiel. El lo probó, pero no quiso tomarlo.” (Mt. 27.31)

Jesús, tal como afirmó durante la última cena, no iba a beber más del fruto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios, y en ese momento de su camino hacia la cruz, teniendo la oportunidad de calmar su sed, y algo de su dolor, Jesús se niega a beberlo.

Esto es destacable, ya que la tradición judía además de prescribir el deber de tener 4 copas de vino especiales en la cena, prohíbe beber vino entre la tercera y cuarta copa. (Mishná Capítulo 10.7, Pesajim).

Jesús en la cruz y sus palabras enigmáticas

Conocemos que Jesús en la cruz dijo 7 frases, o como le dicen los estudiosos de la biblia, «las 7 palabras de Jesús en la cruz».

Algunas de ellas nos parecen lógicas, coherentes a su mensaje, como por ejemplo «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lc. 23-34)

Pero hay otras que son más complejas de comprender. Una de ellas es lo que menciona San Juan en su relato:

«Después, sabiendo que ya todo estaba cumplido, y para que la escritura se cumpliera hasta el final, Jesús dijo: Tengo sed.» (Jn. 19.28)

¿Para que se cumpliera la escritura hasta el final? ¿Jesús se da cuenta en ese momento que tiene sed? ¿Recién ahora, después de haber padecido por horas, sangrando y sudando hasta el extremo? ¿Después de haberse negado a beber el vino con hiel que le habían ofrecido y ahora, segundos antes de expirar, Jesús pide de beber?

«Había allí un recipiente lleno de vinagre; empaparon en él una esponja, la ataron a una rama de hisopo y se la acercaron a la boca. Después de beber el vinagre, dijo Jesús: «Todo se ha cumplido». E inclinando la cabeza, entregó su espíritu.” (Jn. 19.23.30)

NOTA: es importante aclarar que ese vinagre no era como el condimento para ensalada que hoy conocemos, sino una bebida que se le daba a los esclavos, o a los crucificados, para calmar su sed. Y lo más relevante para nosotros, era del fruto de la vid.

Jesús pide beber en ese momento, conciente de lo que estaba haciendo: finalizando el rito pascual, bebiendo la cuarta copa que da fin a la celebración del Seder de Pesaj.

Jesús no finalizó la celebración pascual en el cuarto de la última cena, él la extendió para consumarla en la cruz, con su propia muerte, el sacrificio pascual por excelencia, el sublime cordero pascual, el cordero de Dios que quita el pecado del mundo. (Jn. 1.29)

Del mismo modo, el sacrificio de Jesús no comenzó con la pasión, sino en la cena de Pesaj.

Con este gesto, Jesús une la cena de pesaj con su muerte en la cruz. Él cumple las promesas de la primer alianza y con este gesto, nos muestra que lo que era figura, signo de lo que iba a venir, está siendo llevado a su plenitud en una nueva creación.

La Cruz es parte de su Gloria

Jesús con estos gestos no sólo lleva a su plenitud el rito pascual, sino que al haber afirmado que no iba a volver a beber del fruto de la vid, hasta que lo beba en el reino de Dios, nos está mostrando que la cruz es parte del Reino de Dios.

Su reino no radica sólo en la resurrección. Su gloria se manifiesta también en la cruz. Y es imposible comprender su mensaje, su misión y su persona, sino podemos contemplar este misterio.

Jesús, en ese sufrimiento redentor de la cruz, se nos ofrece él mismo como la cuarta copa. Al “traspasarlo” brotan de su interior sangre y agua, del mismo modo que las copas de vino del Seder de Pesaj eran diluidas con un poco de agua. Y así, en esta nueva creación, nace su Iglesia, y nos permite participar de la vina divina como hijos de Dios en el Hijo.

Jesús se «vacía a sí mismo» (Flp. 2.7) , y de este modo se hace para nosotros ese cáliz mediante el cual “jamás volveremos a tener sed”. (Jn. 4.14)

Que esta semana santa podamos contemplar este misterio para que nos ayude a entender un poco más acerca de este Dios que a veces tanto nos cuesta comprender.:

«Este Dios arrojado a los pies de los hombres que es un Dios que no habíamos conocido antes de Cristo y que aún no conseguimos o no queremos conocer. Este Dios que lo que lava- como escribe Ibáñez Langlois- «no son los pies hermosos de Adán y Eva por el paraíso, sino los pies de la historia, las extremidades del animal caído que camina pecando por el polvo, que peca de los pies a la cabeza. Este Eterno que se ha puesto de rodillas y tiene manos de madre para los pies de Judas, es realmente mucho más de lo que nunca pudimos imaginarnos»

Qué nunca dejemos de asombrarnos y de creer en un amor tan bello…

La entrada La cuarta Copa en el Reino de Dios se publicó primero en Judia & Catolica.

Y estas bases no tienen que ver sólo en cuanto a la cantidad de figuras de la eucaristía que hay en el antiguo testamento, como está detallado en el artículo «Las raíces judías de la Eucaristía«. Sino que ésta, como sacrificio de acción de gracias, era uno de los tipos de sacrificios que se hacían en el judaísmo.

(Nota: eucaristía es un término en griego que significa acción de gracias.)

A lo largo del Tanaj (Biblia Hebrea) encontramos diferentes tipos de sacrificios de animales con diversas intenciones: adoración, acción de gracias, petición y/o expiación.

Tanto en el Midrash como en el Talmud (tradición oral judía puesta por escrito) se dice que habrá un tiempo en el que se acabarán todos los sacrificios mencionados en la Torá. Sin embargo, el sacrificio de acción de gracias se realizará aun después de la llegada del Mesías. O sea, el único sacrificio que continuaría es el de la eucaristía, tal como pasó luego de la venida de Jesús. Donde el único sacrificio que se sigue practicando es el de acción de gracias, al «partir el pan».

Otro signo más de la plenitud del catolicismo, que no es una nueva religión sino que es el judaísmo post mesiánico, que lleva todos los sacrificios del judaísmo, la ley y los profetas, a su plenitud.

La entrada La Eucaristía y su origen judío se publicó primero en Judia & Catolica.

Las festividades judías, como suelo decir, son una forma de catequizar a la comunidad, de enseñarle su historia. Y no sólo apuntan a recordar hechos del pasado o a nutrir el presente, sino que a la vez son signos que son llevados a su plenitud en los tiempos mesiánicos.

El día del perdón, Iom Kipur, no sólo no se queda atrás en esto, sino que es uno de los signos más fuertes para mostrarnos el sacrificio expiatorio, pleno, llevado a su máxima expresión, concreción y éxito, en la cruz

El día de la expiación, Iom Kipur. (Día del Perdón)

La palabra Iom, quiere decir día, en hebreo, y Kipur, viene de la palabra kapporet, que quiere decir propiciatorio, en hebreo. Y viene de la raíz kaphar, que es la misma palabra que se usa para “expiación“.

A la mayoría de las fiestas judías podemos conocerlas mediante las escrituras y también por medio de la tradición. Muchas de ellas, tienen rituales diferentes, de la época en que eran celebradas antes de la destrucción del Templo, y en la época posterior, como hoy en día.

El día del perdón es uno de los días más solemnes para el judaísmo, donde se dedica a la oración, a la aflicción del alma y al ayuno. Es un día completo de reflexión y reparación.

Mientras que este tipo de costumbres continúan desde los orígenes de esta festividad al día de la fecha, la parte relacionada a los sacrificios de animales ya no se puede hacer más por no tener el Templo. (El cual fue destruido por el imperio Romano en el año 70 DC)

El Origen

El origen bíblico de este día, tiene que ver con el perdón que Dios le otorgó al pueblo de Israel, cuando luego de haber sido liberados de Egipto, y haber hecho una alianza con Dios (Ex. 24) el pueblo cayó en la idolatría, en el conocido episodio del becerro de oro. (Ex. 32)

Moisés intercede ante Dios por el pueblo, y le pide que él sea quien asegure “kaphará” por su pueblo, quien asuma la responsabilidad, rinda cuentas y cubra los pecados de su pueblo.  Y Dios, por medio de este gesto de intercesión, perdona al pueblo de Israel.

Luego de este día y de la posterior construcción del Tabernáculo, el “templo móvil” que contenía el arca de la alianza, fue instituida esta celebración, de forma perpetua, para celebrarla cada año:

«Porque ese día se practicará el rito de expiación en favor de ustedes, a fin de purificarlos de todos sus pecados. Así quedarán puros delante del Señor. Ese será para ustedes un día de reposo absoluto, en el que deberán ayunar. Se trata de un decreto válido para siempre. (Lv. 16.30-31)

En el libro del Levítico, capítulo 16 y 23, encontramos todos los detalles de la institución del rito del día del perdón o expiación, y las instrucciones de cómo se debía llevar a cabo.

Este día, tenía como objetivo expiar los pecados, reconciliarse con Dios, y volver a estar en Comunión con Él. La oración, ayuno y aflicción, se sigue llevando a cabo por los judíos hoy en día, todos los años.

Los sacrificios de expiación en la época del Templo

El eje central de este día eran los rituales de sacrificios de animales como expiación de los pecados para la purificación del templo y el pueblo.

El día del perdón, o el gran día,  como es llamado en el Talmud, era el único día del año en que el sumo sacerdote podía entrar al lugar santísimo del Templo, el Santo de los Santos. Y para hacerlo, debía hacer determinados rituales de purificación previos y muy estrictos.

El sacerdote debía sumergirse en agua, para purificarse completamente antes de ponerse las vestiduras con las que iba a realizar los sacrificios.  Y una vez sumergido y secado se ponía las ropas adecuadas para ese día:

«Además, tendrá que estar vestido con la túnica sagrada de lino y cubierto con pantalones de lino; se ceñirá con la faja de lino y llevará puesto el turbante de lino. Estas son vestiduras sagradas, que él se pondrá después de haberse bañado con agua.» (Lv. 16.4)

En el cuarto Evangelio, podemos ver que se resalta que Jesús tenía puesta también una túnica:

«Después que los soldados crucificaron a Jesús, tomaron sus vestiduras y las dividieron en cuatro partes, una para cada uno. Tomaron también la túnica, y como no tenía costura, porque estaba hecha de una sola pieza de arriba abajo, se dijeron entre sí: «No la rompamos. Vamos a sortearla, para ver a quién le toca.» Así se cumplió la Escritura que dice: Se repartieron mis vestiduras y sortearon mi túnica. Esto fue lo que hicieron los soldados.» (Jn. 19.23-24)

Con este detalle, el evangelista nos quiere mostrar no sólo que Jesús era víctima y también Sumo Sacerdote, sino que los ritos del día de la expiación habían comenzado para ser llevados a su plenitud. Y, a lo largo de su relato de la Pasión, muerte y resurrección, nos va a seguir dando estos “guiños” o signos que lo ponen de manifiesto.

El chivo expiatorio

Un aspecto esencial del día de la expiación, Iom Kipur, era el chivo expiatorio. Este término tan conocido viene justamente de este ritual. Alguien que carga la culpa de otro.

«Aarón recibirá de la comunidad de los israelitas dos chivos para un sacrificio por el pecado y un carnero para un holocausto. Él ofrecerá su propio novillo como sacrificio por el pecado, y practicará como sacrificio por el pecado, y practicará el rito de expiación por sí mismo y por su familia. Luego tomará los dos chivos y los presentará delante del Señor, a la entrada de la Carpa del Encuentro. En seguida echará las suertes sobre los dos chivos: una suerte para el Señor y la otra para Azazel. Presentará el chivo que la suerte haya destinado al Señor, y lo ofrecerá como sacrificio por el pecado. En cuanto al chivo destinado por la suerte a Azazel, será puesto vivo delante del Señor, a fin de enviarlo al desierto para Azazel. Aarón ofrecerá su propio novillo como sacrificio por el pecado y practicará el rito de expiación por sí mismo y por su familia. Lo inmolará…” (Lv. 16.5-11)

Los pecados eran transferidos al animal a través de la imposición de manos del sacerdote:

«Aarón impondrá sus dos manos sobre la cabeza del animal y confesará sobre él todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas, cualesquiera sean los pecados que hayan cometido, cargándolas sobre la cabeza del chivo. Entonces lo enviará al desierto por medio de un hombre designado para ello. El chivo llevará sobre sí, hacia una región inaccesible, todas las iniquidades que ellos hayan cometido; y el animal será soltado en el desierto.» (Lv. 16.21-22)

El milagro del lazo escarlata

En la tradición judía, también se describe un ritual que se hacía en ese día. Se ataba un lazo escarlata al chivo que iba a ser enviado al desierto y se ataba otro igual en la puerta del templo. Cuando el chivo iba al desierto, cumpliendo la misión de expiación, el lazo se tornaba blanco, como signo de que Dios había aceptado sus sacrificios y que los pecados habían sido perdonados.

Esto se fundamentaba bajo lo escrito en el libro de Isaías:

“Vengan, y discutamos –dice el Señor– Aunque sus pecado sean como la escarlata, se volverán blancos como la nieve; aunque sean rojos como la púrpura, serán como la lana.” (Is. 1.18)

Lo más asombroso de toda esta tradición, es que la misma Mishná (Tradición oral judía puesta por escrito) nos cuenta que durante los 40 años anteriores a la destrucción del templo de Jerusalén de los años 70, el lazo dejó de tornarse blanco y nunca se comprendió el motivo.

Desde el cristianismo podemos verlo claramente: 40 años antes de la destrucción del templo, fue precisamente la muerte de Jesús, quien fue el cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Jn.1 29) , de modo que no era más necesario un chivo expiatorio, ni ningún tipo de sacrificio de animales para la expiación de los pecados. Ya Dios nos había tornado “blancos como la lana” interiormente mediante el sacrificio de Jesús.

Jesús es el verdadero e infinito “chivo expiatorio”, el culmen del siervo sufriente que carga con nuestras culpas:

«Despreciado, desechado por los hombres, abrumado de dolores y habituado al sufrimiento, como alguien ante quien se aparta el rostro, tan despreciado, que lo tuvimos por nada. Pero él soportaba nuestros sufrimientos y cargaba con nuestras dolencias, y nosotros lo considerábamos golpeado, herido por Dios y humillado. Él fue traspasado por nuestras rebeldías y triturado por nuestras iniquidades. El castigo que nos da la paz recayó sobre él y por sus heridas fuimos sanados. Todos andábamos errantes como ovejas, siguiendo cada uno su propio camino, y el Señor hizo recaer sobre él las iniquidades de todos nosotros.» (Is.53.3-6)

Rociando la sangre del sacrificio

Otro elemento clave de los pasos de este ritual era el rociar la sangre del chivo sacrificado dentro del lugar santísimo del templo. De este modo se purificaba ese sector, creando un espacio limpio donde el hombre podía relacionarse con Dios:

«Después tomará la sangre del novillo y rociará con el dedo la parte delantera de la tapa, hacia el este; y delante de la tapa, hará con el dedo siete aspersiones de sangre.» (Lv. 16.4).

¿Jesús tambien cumplió y llevó a su plenitud esta práctica en su rito de expiación?

El teólogo, Dr. Brant Pitre, sugiere que si, y fue durante la Ascensión a los cielos.  Jesús asciende al verdadero Templo, en el Cielo, y no ya portando la la sangre de animales sino su propia sangre, para sellar esta Alianza nueva y eterna e inaugurar una nueva relación con Dios.

En el capítulo 9 de la carta a los hebreos, podemos ver que ya se lo  interpretaba de este modo, cuando describiendo los ceremoniales del día de la expiación nos dice:

“…Cristo, en cambio, ha venido como Sumo Sacerdote de los bienes futuros. El, a través de una Morada más excelente y perfecta que la antigua –no construida por manos humanas, es decir, no de este mundo creado– entró de una vez por todas en el Santuario, no por la sangre de chivos y terneros, sino por su propia sangre, obteniéndonos así una redención eterna. (Hebreos 9)

Leyendo la descripción que hace Alfred Edersheim en su libro El Templo, cuando el sumo sacerdote ingresaba en el santuario, podemos hacernos una hermosa imagen paralela con la ascensión de Jesús:

«Todos los ojos se fijaban intensamente allí, mientras que se veía desaparecer la figura del sumo sacerdote en sus blancos ropajes dentro del lugar santo. Después de eso, ya no se podían ver más sus movimientos.»

La redención

La expiación se producía mediante el sacrificio del animal, quien moría en lugar nuestro. Al haber ofendido a nuestro prójimo y a Dios, éramos redimidos mediante este animal, quien su sangre, que representaba la vida, «cubría» nuestras faltas, y nos restauraba la vida. La palabra bíblica para esto es propiciación, expiación, que significa cubrir la muerte de alguien.

Pero este acto externo debía representar una contrición interna. Cuando los israelitas lo hacían sólo como ritual, Dios, a través del profeta Oseas, entre muchos otros, envío a decir «Porque yo quiero amor y no sacrificios, conocimiento de Dios más que holocaustos.» (Oseas 6.6)

Y por medio del profeta Isaías dijo: “¿Qué me importa la multitud de sus sacrificios? –dice el Señor– Estoy harto de holocaustos de cameros y de la grasa de animales cebados; no quiero más sangre de toros, corderos y chivos…… ¡no puedo aguantar la falsedad y la fiesta!… ¡Lávense, purifíquense, aparten de mi vista la maldad de sus acciones! ¡Cesen de hacer el mal, aprendan a hacer el bien! ¡Busquen el derecho, socorran al oprimido, hagan justicia al huérfano, defiendan a la viuda!” (Is. 1. 11-17)

Este culto fue llevado a su máximo esplendor, a su plenitud y superado infinitamente mediante la venida del Mesías. Su vida sería ofrecida como un sacrificio de redención.

Jesús, cumpliendo las profecías mesiánicas, vino, como él mismo dijo «para servir y para dar su vida en rescate por muchos» (Mc. 10.45)

Esa palabra rescate, se refiere a la palabra del sacrificio de propiciación, expiación.
Jesús, con su muerte, cubrió, hizo «Kippur» nuestra deuda. Transfiriendo Dios todos los pecados del mundo sobre Él (Isaías 53:1-6; 1 Corintios 15:3; Gálatas 1:3-4; Hebreos 2:17; 1 Juan 2:2; 4:10).

 “Porque si la sangre de chivos y toros y la ceniza de ternera, con que se rocía a los que están contaminados por el pecado, los santifica, obteniéndoles la pureza externa, ¡cuánto más la sangre de Cristo, que por otra del Espíritu eterno se ofreció sin mancha a Dios, purificará nuestra conciencia de las obras que llevan a la muerte, para permitirnos tributar culto al Dios viviente!»  (Hebreos 9)

Como destaca Alfred  Edersheim: “…los pecados del pueblo eran confesados, no sobre el macho cabrío que era muerto, sino en el que era «soltado en el desierto» y que era ese macho cabrío, no el otro, el que «llevaba sobre sí todas las iniquidades» del pueblo … la culpa confesada era quitada del pueblo y puesta sobre la cabeza del macho cabrío, como sustituto simbólico. Sin embargo, como el macho cabrío no era muerto sino solo enviado lejos, a «tierra no habitada«, del mismo modo, bajo el antiguo pacto, el pecado no quedaba realmente borrado, sino sólo quitado del pueblo, y echado a un lado hasta que Cristo viniera, no sólo a tomar sobre Sí la carga de la transgresión, sino a borrarla y purificarla.» (El templo. Pág. 206).

El retorno del sacerdote y la segunda venida

Por último, el Dr. Brant Pitre asocia la segunda venida de Jesús, con el retorno del sacerdote del Santo de los Santos. Éste no sólo ingresaba al Templo para hacer el sacrificio sino que el pueblo esperaba ansiosamente afuera para que el sacerdote salga, luego de haber hecho todos los rituales asignados.

El Templo tenía una estructura ascendente, de modo que el lugar santísimo era el más elevado. Así, el sacerdote no sólo ingresaba al santuario, sino que ascendía hacia él.

Las personas esperaban afuera a que el sacerdote retornara a ellos y les proclamara que sus pecados habían sido perdonados.

Cuando el sacerdote salía del templo, se debía cambiar sus vestiduras a unas limpias (ya que la anterior túnica blanca de lino estaba cubierta de la sangre del sacrificio), por unas de lujo, “de gloria”, como lo que un novio usaría para su boda. Esta descripción está hermosamente detallada en Eclesiástico, capítulo 50, cuando describe al sumo sacerdote saliendo del templo:

“¡Qué glorioso era, rodeado de su pueblo, cuando salía detrás del velo! Como lucero del alba en medio de nubes, como luna en su plenilunio, como sol resplandeciente sobre el Templo del Altísimo, como arco iris que brilla entre nubes de gloria…

… Cuando se ponía la vestidura de fiesta y se revestía de sus espléndidos ornamentos, cuando subía al santo altar, él llenaba de gloria el recinto del Santuario.”

Luego de todo esto el pueblo celebraba, había banquetes, y fiestas.

Brevemente, podríamos hacer un paralelo con la segunda venida de Jesús, ya no viniendo con su “manto cubierto de la sangre del sacrificio expiatorio” sino con sus “vestiduras de gloria”, donde el pueblo expectante, “alerta”, ante su venida, celebra su retorno.

La cruz es nuestro Iom Kipur

Uno de los propósitos del Día de Expiación era ser signo de la Cruz. Prepararnos para cuando al llegar el día de la verdadera expiación pudiéramos identificar ese misterio, y comprender acerca de lo que Dios quería hacer por nosotros.

Jesús lleva este día a su plenitud, a su completud. Lo llena de sentido. Él es el sacrificio perfecto al que todos los sacrificios de la Torá apuntaron, especialmente el del día del perdón.

La cruz es nuestro Iom Kipur, pero la diferencia esencial es que antes los pecados eran cubiertos, “alejados” y con Jesús, Dios hecho hombre, son quitados, removidos para siempre.

Su entrega por amor fue lo que nos remidió y actualmente su sangre continúa purificándonos y llevándonos a estar en comunión con él. Jesús sigue ofreciendo su vida en rescate por cualquiera que lo acepte.

Ya no tenemos que esperar una vez al año para purificarnos y crear una ambiente puro para relacionarnos con Dios, sino que todos los días tenemos acceso a Él.

Ojalá que podamos comprender un poco más de este maravilloso misterio para poder aceptarlo, abrazarlo y dar gracias por él. Poder contemplar este amor tan grande que Dios tiene por cada uno de nosotros y cómo fue trazando esta historia de salvación desde sus inicios, para que que podamos volver a vivir en comunión con Él.

Es la historia de amor más grande que jamás existió.

La entrada El día del perdón como signo de la Cruz se publicó primero en Judia & Catolica.

Esto es lo que veremos en este artículo, con la fiesta de Pentecostés, que refleja de formas maravillosas y claras cómo Jesús no vino a abolir ni la ley ni los profetas, sino a llevarlas a su plenitud.

La festividad de Pentecostés existía antes de la venida del Espíritu Santo a los apóstoles. Lo leemos en los hechos de los apóstoles y quizás, sin conocer el judaísmo, este dato pasa desapercibido:

Al llegar el día de Pentecostés, estaban todos reunidos en el mismo lugar. De pronto, vino del cielo un ruido, semejante a una fuerte ráfaga de viento, que resonó en toda la casa donde se encontraban. Entonces vieron aparecer unas lenguas como de fuego, que descendieron por separado sobre cada uno de ellos. Todos quedaron llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en distintas lenguas, según el Espíritu les permitía expresarse. Había en Jerusalén judíos piadosos, venidos de todas las naciones del mundo. Al oírse este ruido, se congregó la multitud y se llenó de asombro, porque cada uno los oía hablar en su propia lengua…” (Hch 2.1-6)

En este relato se dice que estaban todos reunidos en Jerusalén, de todas las naciones. Y estaban allí precisamente porque estaban celebrando mediante una peregrinación al Templo, la fiesta de Shavuot (Pentecostés).

El nombre de esta festividad, Shavuot, viene de la palabra Shavuá que quiere decir “semana”. Sería la fiesta de las semanas, ya que se celebra 7 semanas después de la Pascua Judía. Estas 7 semanas se comienzan a contar al día siguiente de la Pascua judía, de modo que son 50 días después. Y por eso se la designa como pentecostés (proveniente del griego πεντηκοστή, (pentecosté), que significa ‘quincuagésimo’).

Esta fiesta tiene varios significados. Uno de ellos es agrícola: corresponde a la época del año en la cual en Israel se recogen los primeros frutos. Y éstos eran consagrados al Templo de Jerusalén como símbolo de agradecimiento a Dios y demostración de confianza en su providencia.  Es por esto que la festividad también es llamada la Fiesta de las Primicias.  (El libro de Levítico, 23: 9-32 y el Deuteronomio 16:9-12, relatan la instauración de la festividad y el modo en que debía celebrarse la ceremonia.)

Otro de sus significados, y el de mayor importancia en su relación con Pentecostés Cristiano, es que se conmemora la entrega de la Torá (Las tablas de la Ley) por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí. Y a partir de ese evento se establece la alianza de Dios con su pueblo. “Yo seré su Dios y ustedes serán mi pueblo” (Ex 6.7).

De este intercambio de juramentos como parte de los «compromisos de la Alianza», viene otro de los significados que se le atribuye a esta festividad Shavuot, (Shvuá quiere decir juramento en hebreo). Uno de los juramentos fue el del pueblo de Israel de cumplir con los mandatos de la Torá y el otro fue el de Dios, quien al dar la Torá al pueblo de Israel juró que iba a ser su pueblo elegido y no iba a cambiarlo nunca. No importa lo que nosotros hagamos, el juramento de Dios nos unió más allá de todo. Es una alianza, no un contrato, las alianzas son permanentes. Dios no cambia su promesa, a pesar de que nosotros no cumplamos lo que prometemos.

Y esto se ve claramente demostrado sólo 40 días después, cuando el pueblo de Israel cae en la idolatría construyendo el becerro de oro y rompiendo el propio juramento que ellos hicieron días atrás. Sin embargo, Dios no los abandonó jamás.

La ley y La Gracia

¿Por qué ocurrió esto y todas las traiciones e incumplimientos de esta alianza por parte del pueblo de Israel, a lo largo de toda la historia de la salvación?

Un acercamiento al tema tiene la siguiente propuesta: la primera ley no se podía cumplir por sí solos, sin la gracia de Dios, sin el Espíritu Santo que Dios envía en Pentecostés. Y quizás podemos preguntarnos, ¿Cómo es esto posible? ¿Por qué Dios nos va a dar una ley que no podamos cumplir? ¿Acaso está jugando con nosotros? ¿O hay en realidad un significado mucho más profundo que quiere enseñarnos? Claro que sí. Dios no quiere que seamos soberbios y pensemos que por nuestra cuenta todo lo podemos. Quiere que lo busquemos, que pidamos su ayuda, que busquemos su participación en nuestra historia.

Los israelitas sí querían cumplir la ley, porque el amor a Dios siempre fue grande por parte de este pueblo, pero no podían hacerlo, no tenían la capacidad de cumplirla sin el espíritu. Pero no se daban cuenta que lo necesitaban y por eso no lo pedían: “Ustedes no tienen, porque no piden.” (Santiago 4.2). La ley fue dada para que busquemos la gracia de cumplirla.

En el antiguo testamento, la ley fue dada, escrita en piedra. Una piedra tan dura “como la dureza de nuestros corazones” (Mt. 19.8). En cambio, bajo la nueva alianza que vino a traer Jesús, la ley fue escrita directo en nuestros corazones (Jeremías 31)  con el “espíritu de Dios”. Como bien lo describe San Pablo: “Evidentemente ustedes son una carta que Cristo escribió por intermedio nuestro, no con tinta, sino con el Espíritu del Dios viviente, no en tablas de piedra, sino de carne, es decir, en los corazones.” (2 Co 3,3 ).

Y esto se dio a la vez para que podamos, con esta gracia, cumplir la ley  que fue dada en primera instancia, y que aun sigue vigente. Porque Jesús no vino a abolir ni una i ni una coma de ella. (Mt.5.17)

Los profetas lo profetizaron

Las profecías de Jeremías y Ezequiel son muy claras y realmente brillan si las analizamos a la luz de estos eventos. Comencemos por el profeta Jeremías:

Llegarán los días –oráculo del Señor– en que estableceré una nueva Alianza con la casa de Israel y la casa de Judá. No será como la Alianza que establecí con sus padres el día en que los tomé de la mano para hacerlos salir del país de Egipto, mi Alianza que ellos rompieron, aunque yo era su dueño –oráculo del Señor. Esta es la Alianza que estableceré con la casa de Israel, después de aquellos días –oráculo del Señor–: pondré mi Ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones; yo seré su Dios y ellos serán mi Pueblo. (Jr. 31.31-33)

Y Ezequiel dice lo siguiente, siglos antes de la venida del Espíritu Santo en pentecostés, aunque parecería que está describiendo el evento como si lo estuviera viendo:

Yo los tomaré de entre las naciones, los reuniré de entre todos los países y los llevaré a su propio suelo. Los rociaré con agua pura, y ustedes quedarán purificados. Los purificaré de todas sus impurezas y de todos sus ídolos. Les daré un corazón nuevo y pondré en ustedes un espíritu nuevo: les arrancaré de su cuerpo el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Infundiré mi espíritu en ustedes y haré que sigan mis preceptos, y que observen y practiquen mis leyes. Ustedes habitarán en la tierra que yo he dado a sus padres. Ustedes serán mi Pueblo y yo seré su Dios. » (Eze.36.24-28)

Estos pasajes son claves para entender lo ocurrido con los apóstoles el día de pentecostés.  En esta nueva alianza, este nuevo éxodo, Dios no iba a darles simplemente la ley, sino Su Espíritu para que fueran capaces de cumplirla.

El evangelista Lucas claramente ve esta relación que hay entre la ley dada a Moisés, y la venida del Espíritu Santo. En su descripción de los hechos, se encuentran muchísimos paralelos entre lo ocurrido el día de la entrega de la ley en el Monte Sinaí y lo ocurrido en el día de Pentecostés. Vamos a mencionar sólo algunos, que a la vez son analizados por muchos de los padres de la Iglesia como San Jerónimo, San Atanasio y San Agustín, entre otros.

En el libro del Éxodo 19.16-19 leemos acerca de la teofanía en el Sinaí, que ocurre con un sonido fuerte “truenos y relámpagos, una densa nube cubrió la montaña y se oyó un fuerte sonido de trompeta”. En el capítulo 2 de Hechos, Lucas describe: “De pronto, vino del cielo un ruido, semejante a una fuerte ráfaga de viento, que resonó en toda la casa donde se encontraban.” 

En el Éxodo, Dios descendió en forma de fuego “La montaña del Sinaí estaba cubierta de humo, porque el Señor había bajado a ella en el fuego. El humo se elevaba como el de un horno, y toda la montaña temblaba violentamente”. En Hechos leemos: “Entonces vieron aparecer unas lenguas como de fuego, que descendieron por separado sobre cada uno de ellos.”

Del mismo modo que “El Señor bajó a la montaña del Sinaí, a la cumbre de la montaña”, en Pentecostés Dios desciende al Monte Sión, donde estaba el cuarto en el que estaban reunidos los apóstoles, en forma de fuego.

Por último, Lucas nos cuenta que ese día “3.000 almas” se unieron a la comunidad cristiana luego de escuchar las palabras de Pedro. Y esto equilibra lo ocurrido en el Éxodo, cuando luego de haber adorado al becerro de oro, 3.000 personas mueren en manos de los Levitas (Ex.32.28) .

Estos signos externos, apuntan a algo aún mucho más profundo. La primera ley dada era externa, la segunda interna y celestial. La primera humana, la otra divina, que nos da la capacidad de cumplir la primera. Y ya no por miedo a ser castigados si no lo hacemos, sino como una respuesta de amor , de entrega, de confianza a un Dios que sentimos desde lo mas profundo de nuestro ser. 

«La observancia de la ley ya no es la causa, sino el efecto de la justificación«. (P.Raniero Cantalamessa)

A partir del día de Pentecostés, nace la Iglesia, y ésta se vuelve el templo de Dios. Ya Dios no habita más en el Templo de Jerusalén. Ni siquiera el velo del Santo de los Santos, que separaba a Dios de los hombres, a lo sagrado de lo profano, está entero.  Éste se ha quebrado y ahora la gloria de Dios habita en cada una de las personas que son receptoras del Espíritu Santo y capaces de actuar como templo del mismo, como “piedras vivas del templo”.  (1 Pe 2.5)

«Porque nosotros somos el templo del Dios viviente, como lo dijo el mismo Dios: Yo habitaré y caminaré en medio de ellos; seré su Dios y ellos serán mi Pueblo.» 2 CO 6:16

Y así como el pueblo de Israel necesitaba del Espíritu, de la gracia, para poder cumplir la ley y transmitirla, nosotros también lo necesitamos. Y para eso tenemos individualmente nuestro propio Pentecostés, que es el sacramento de la Confirmación, “a fin de que no vivamos ya para nosotros mismos, sino para Él, que por nosotros murió y resucitó” (Plegaria Eucarística IV).

La entrada Las raíces judías de Pentecostés se publicó primero en Judia & Catolica.