La entrada ¿Qué Pentecostés Celebraban los Apóstoles? se publicó primero en Judia & Catolica.

Con estas palabras, el libro de los Hechos de los Apóstoles nos introduce en uno de los momentos más importantes de la historia de la Iglesia: la venida del Espíritu Santo.

Pero acá hay un detalle que cambia por completo la escena. Cuando los cristianos escuchan «Pentecostés», suelen pensar enseguida en la venida del Espíritu Santo. Y tiene sentido, porque así se celebra hoy en la Iglesia. Sin embargo, en el momento en que comienza el relato de Hechos, eso todavía no había ocurrido.

Entonces uno podría preguntarse: ¿Qué fiesta estaban celebrando María, los apóstoles y tantos judíos reunidos en Jerusalén?

La respuesta nos lleva a Shavuot, la fiesta judía de las Semanas, que en griego se llamó Pentecostés porque se celebraba cincuenta días después de la Pascua judía. Y este dato no es una simple curiosidad histórica. Es una puerta inmensa para comprender qué ocurrió ese día y por qué Dios eligió precisamente esa fiesta para enviar el Espíritu Santo.

Para comprender el Nuevo Testamento, y especialmente para comprender a Jesús, es imprescindible conocer el Antiguo Testamento. El Nuevo no aparece de la nada ni comienza de cero: es la plenitud de una historia que Dios venía escribiendo desde Abraham, desde Moisés, desde los profetas. Sin ese trasfondo, podemos leer los Evangelios, conmovernos con Jesús y admirar sus palabras. Pero cuando conocemos la historia de Israel, todo adquiere una profundidad inmensa: sus gestos, sus milagros y hasta los lugares donde ocurren las cosas empiezan a brillar dentro de una historia mucho más grande. 

Y Pentecostés es uno de los ejemplos más hermosos de esto.

Podemos contemplar este acontecimiento, esta fiesta, como la venida del Espíritu Santo, como el nacimiento visible de la Iglesia, como el fuego que transforma a los apóstoles y los envía al mundo. Y todo eso es verdadero, hermoso y central.

Pero cuando conocemos sus raíces judías, cuando comprendemos su relación con Shavuot, con el Sinaí, con la entrega de la Torá y con la alianza de Dios con Israel, Pentecostés se abre ante nosotros con una belleza todavía más profunda.

Y no se trata solo de saber más. Se trata de contemplar cómo Dios fue preparando la historia de la salvación con una delicadeza impresionante. Nada aparece de golpe. Nada está desconectado. Cada fiesta, cada promesa, cada alianza y cada acontecimiento parecen ir dejando una huella que, con el tiempo, se ilumina en Jesús.

Shavuot: la fiesta de las semanas

Shavuot significa «semanas». Se celebra siete semanas —cincuenta días— después de Pesaj, la Pascua judía. Por eso en griego se la llamó Pentecostés, que significa precisamente «quincuagésimo». En su origen, estaba también vinculada a la cosecha y a la presentación de las primicias: una fiesta de agradecimiento en la que el pueblo ofrecía a Dios los primeros frutos de la tierra.

Pero con el tiempo, Shavuot quedó especialmente asociada a uno de los acontecimientos más importantes de la historia de Israel: la entrega de la Torá en el monte Sinaí.

Dios había liberado a su pueblo de la esclavitud de Egipto. Pero esa liberación no terminaba simplemente con salir físicamente de allí. Dios no libera a Israel para dejarlo perdido en el desierto, sin identidad ni misión. Lo libera para constituirlo su pueblo. En el Sinaí le entrega la Ley, le enseña cómo vivir, cómo relacionarse con Él y con los demás, y le da su identidad más profunda:

«Yo seré su Dios y ustedes serán mi pueblo.»

Esta frase atraviesa toda la historia bíblica. Y es muy importante entenderla bien: en el Sinaí Dios no está dando simplemente un conjunto de normas. Está haciendo alianza. Está educando a un pueblo que venía de siglos de esclavitud, que había vivido bajo opresión, bajo dominio extranjero, sin decidir por sí mismo. De pronto, Dios lo libera. Pero esa libertad tenía que ser aprendida, porque se puede salir de Egipto y seguir pensando como esclavo. Se puede cruzar el Mar Rojo y seguir teniendo miedo de la libertad.

Por eso la Ley no es un castigo ni una carga absurda. Es un don. El regalo de Dios a un pueblo que todavía está aprendiendo a vivir como hijo.

La pedagogía de Dios y la promesa de una alianza más profunda

Dios va formando a su pueblo paso a paso: primero lo libera, luego le da una Ley, después lo acompaña, lo corrige, lo perdona y lo vuelve a levantar. Por medio de los profetas le recuerda su alianza y despierta en Israel la esperanza de una plenitud todavía mayor.

Algo parecido ocurre con los hijos. Cuando son pequeños reciben indicaciones que todavía no comprenden del todo.Y esa obediencia puede ser una profunda respuesta de amor, aunque todavía no entienda todo. Obedece porque confía. Porque sabe, de algún modo, que quien lo guía lo ama.  Con el tiempo esa relación cambia: ya no se trata solo de cumplir una palabra de autoridad, sino de una comprensión más profunda, un diálogo más íntimo, una confianza más madura.

Con Dios ocurre algo semejante en la historia de la salvación. En el Sinaí escribe su Ley en tablas de piedra. Pero ya desde los profetas aparece una promesa más profunda. Jeremías anuncia:

«Pondré mi Ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones.« (Jr 31,33)

Y Ezequiel agrega:

«Les daré un corazón nuevo y pondré en ustedes un espíritu nuevo.« (Ez 36,26)

Estas profecías son la clave para comprender Pentecostés. Porque en Pentecostés Dios no elimina el Sinaí: lo lleva a su plenitud. No borra la Ley: la interioriza. En el Sinaí la escribió en piedra. En Pentecostés comienza a escribirla en los corazones.

Del Sinaí al Cenáculo

Por eso es tan significativo que el Espíritu Santo descienda precisamente en Pentecostés.

En Shavuot, Israel celebraba la entrega de la Torá, cincuenta días después de la Pascua. En Pentecostés, cincuenta días después de la Pascua de Jesús, Dios vuelve a descender. Pero esta vez no desciende sobre una montaña: desciende sobre personas. Sobre María y los apóstoles reunidos en el Cenáculo.

En el Sinaí hubo fuego, sonido fuerte, manifestación poderosa de Dios. En Pentecostés también hay viento, fuego y asombro. Pero lo más importante no es el parecido exterior, sino la profundidad de lo que ocurre: Dios no desciende ahora solo para dar una Ley, sino para habitar en el corazón de los creyentes y hacer posible una vida nueva.

Yo los llamo amigos

Esto es exactamente lo que Jesús les dice a sus discípulos:

«Ya no los llamo siervos, porque el servidor ignora lo que hace su señor. Yo los llamo amigos, porque les he dado a conocer todo lo que oí de mi Padre.» (Jn 15,15)

Jesús no está despreciando la obediencia ni anulando la Ley. Está revelando hasta dónde quería llegar Dios en esa relación: quiere hijos, quiere amigos, quiere intimidad. Y para eso deja un mandamiento nuevo:

«Ámense los unos a los otros como yo los he amado.» (Jn 13,34)

El punto está en ese «como». No dice solamente «ámense»: dice «ámense como yo los he amado». Ese amor supera nuestras fuerzas. Amar al enemigo, bendecir al que nos persigue, responder al mal con bien: eso no nace de una buena intención humana. Necesita la gracia de Dios. Necesita al Espíritu Santo.

Por eso Pentecostés es tan central: Dios no nos pide amar como Cristo sin darnos antes el amor de Cristo. San Pablo lo expresa así:

«El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado.» (Rom 5,5)

Una misma historia de amor

A mí, como judía y católica, todo esto me conmueve profundamente. Porque cuando uno mira Pentecostés desde sus raíces judías, no ve dos historias separadas. Ve una misma historia de amor: el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, que libera, que educa, que hace alianza, que entrega la Ley, que habla por los profetas, que promete un corazón nuevo y que finalmente derrama su Espíritu. El Dios que no abandona su obra sino que la lleva a plenitud.

Pentecostés revela hacia dónde Dios venía conduciendo a su pueblo desde el comienzo: no solo a escuchar su voz, sino a recibir su Espíritu; no solo a caminar según su Ley, sino a dejar que esa Ley se vuelva vida en el corazón.

Es el Sinaí iluminado desde el Cenáculo. Es la Torá llevada al corazón. Es la alianza hecha vida interior. Es el amor de Dios derramado en nosotros.

Ojalá podamos tener esto presente cada día: que la relación que Dios quiere con nosotros no es lejana ni exterior, sino libre, plena y viva.

Que su Espíritu nos transforme desde dentro, nos enseñe a caminar como hijos y nos ayude a convertirnos, cada día un poco más, en las personas que Dios nos creó para ser.

Y que, así como del Sinaí al Cenáculo Dios fue llevando a su pueblo hacia una intimidad cada vez mayor, también nosotros sigamos buscándolo a Él, dejándonos guiar por su Espíritu y permitiendo que siga escribiendo su amor en nuestro corazón.

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La Pascua judía no es solo un recuerdo del pasado. Es la celebración viva de la liberación del pueblo de Israel, el paso de la esclavitud a la libertad, la fidelidad de Dios a su promesa. Y es justamente en ese contexto donde sucede la Última Cena.

Jesús no celebra cualquier comida. Celebra una cena pascual. Y en ese marco, cada gesto, cada palabra, cada símbolo adquiere una dimensión completamente nueva. El pan, el vino, la mesa compartida, todo está cargado de una historia previa que no se anula, sino que se ilumina. En esta charla recorro esas dos mesas como una sola historia: la de un Dios que actúa en la historia, que libera, que promete… y que cumple. Porque el cristianismo no aparece como algo separado del judaísmo, sino como su plenitud.

Comprender la Pascua judía permite comprender la Última Cena. Y comprender la Última Cena revela una profundidad aún mayor en la Pascua. Es en ese diálogo donde ambas se iluminan mutuamente. Una invitación a mirar la fe desde sus raíces, y a descubrir que no hay ruptura, sino continuidad. No hay reemplazo, sino cumplimiento.

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Los salmos han sido un modo de hablarle a Dios… pero también de escuchar su eco en la historia.
Un modo de hacer memoria: de su fidelidad, de su presencia, incluso cuando parecía lejos.
De afirmar, aun con lágrimas, que Dios nunca dejó de acompañar a su pueblo.

Jesús, como parte de ese pueblo, también los cantó.
Y lo hizo justo antes de enfrentar la cruz.
En la Última Cena, eligió unir su voz a la de generaciones enteras que, en medio del dolor, cantaban para no soltar la esperanza.

Los evangelios nos cuentan que la noche de la Última Cena,

“Después de cantar los salmos, salieron al monte de los Olivos” (Mt 26,30; Mc 14,26).

Pero, ¿Cuáles eran esos salmos? ¿Qué fue lo que cantaron Jesús y sus discípulos en esa noche tan significativa?

Como hemos visto en otros videos y artículos, la Última Cena no fue una comida cualquiera. Fue un Séder de Pésaj, la tradicional cena de la Pascua judía.

Y en cada Séder, desde hace siglos y hasta el día de hoy, se entonan los mismos salmos: del 113 al 118, y también el Salmo 136, conocido como el Gran Hallel.

Estos salmos celebran la salida de Egipto, la experiencia de la libertad, y la fidelidad constante de Dios. Son conocidos como el Hallel, que en hebreo significa alabanza.

Alabar es mucho más que cantar. Es proclamar quién es Dios, reafirmar su identidad, y recordarnos sus cualidades.
Nos ayuda a hacer memoria de su acción en la historia, y a reconocer quién es Él para nosotros hoy.

Es el Dios bondadoso y compasivo, lento para enojarse y grande en misericordia.
Es la roca que sostiene, la fortaleza que nos protege.
Es el Dios que libera, porque no nos quiere esclavos.
El Dios que hace justicia, que no deja impune el mal.

Rezar estos salmos renueva nuestra confianza en Él. Y esa confianza nos sostiene en lo cotidiano.

La Pascua judía tiene una fuerza especial porque no ignora el dolor del pasado. Celebra la libertad, sí, pero sin olvidar la esclavitud.
Se brinda con vino, pero también se comen hierbas amargas, remojadas en agua con sal, que evocan las lágrimas del sufrimiento.

Es una alegría que no niega el dolor atravesado.

Y fue en ese contexto de memoria viva y agradecida que Jesús cantó con sus discípulos.
Sabía lo que estaba por venir.
Y, aun así, eligió cantar.

¿No es profundamente conmovedor imaginar a Jesús, horas antes de ser entregado, cantando con sus amigos sobre la fidelidad de Dios, sobre la esperanza, sobre el amor eterno?

Cantaba para fortalecerse.
Cantaba para confiar.
Cantaba porque sabía que detrás del dolor… vendría la libertad.
Cantaba para enseñarnos cómo atravesar nuestras propias noches oscuras.

Tomemos un momento para contemplar algunos versículos de los salmos que probablemente entonó esa noche. Cerremos los ojos, y tratemos de imaginar la escena: Jesús saboreando el pan y el vino, compartiendo con sus amigos más íntimos la alegría del encuentro… y también la tristeza de la traición,
la esperanza de la resurrección… y el dolor de la pasión que ya se acercaba.

En el Salmo 115 se escucha esta invitación:

“Pueblo de Israel, confía en el Señor:
Él es tu ayuda y tu escudo.”

Y el Salmo 116 expresa con ternura y fe:

“Amo al Señor, porque él escucha
el clamor de mi súplica,
porque inclina su oído hacia mí
cuando yo lo invoco.

Los lazos de la muerte me envolvieron,
me alcanzaron las redes del Abismo;
caí en la angustia y la tristeza,
entonces invoqué al Señor:

‘¡Por favor, sálvame la vida!’.
El Señor es justo y bondadoso,
nuestro Dios es compasivo;
el Señor protege a los sencillos:
yo estaba en la miseria y me salvó.

Él libró mi vida de la muerte,
mis ojos de las lágrimas
y mis pies de la caída.

Yo caminaré en la presencia del Señor,
en la tierra de los vivientes.
Tenía confianza, incluso cuando dije:
‘¡Qué grande es mi desgracia!’”

Y el Salmo 118 continúa:

“En el peligro invoqué al Señor,
y él me escuchó dándome un alivio.
El Señor está conmigo: no temeré.” (5-6)

Frente a esto, podemos imaginar cómo resonaban esas palabras en el corazón de Jesús.
Cómo cada verso le recordaba la fidelidad de Dios a lo largo de la historia de su pueblo.
Cómo, aun en medio del dolor, se sostenía en la certeza de que Dios escucha, salva y permanece.
No eran solo rezos: eran memoria viva.
Una forma de atravesar la oscuridad, recordando que Dios nunca dejó de estar.

Y con este ejemplo hoy quizás podemos preguntarnos nosotros
¿Qué salmos cantamos cuando atravesamos nuestras noches más oscuras?
¿Qué palabras nos sostienen cuando no entendemos lo que nos pasa, cuando sentimos que todo se nos desmorona?

Tal vez, como Jesús, podemos también nosotros cantar en medio del dolor.
Podemos recordar que la Pascua no es solo un recuerdo…
Es una promesa viva. Es una esperanza que no se apaga.

El Salmo 136 lo repite como un mantra:

“Es eterno su amor.”

Aquella noche, Jesús nos regaló una nueva forma de transitar el sufrimiento.
Nos dio un canto de confianza.
Un canto que une la Pascua de Israel con la redención de la cruz.
Un canto que, aún hoy, nos invita a cruzar nuestras amarguras hacia la dulzura,
y nuestras esclavitudes hacia la libertad.

Que también nosotros, como Jesús, aprendamos a cantar… aun en la noche.
A confiar, aun cuando no entendemos.
A caminar, aun cuando tiemblan nuestros pies.

Porque su amor es eterno.
Y en cada Pascua, Él vuelve a abrir el mar.

La entrada Los salmos de la Última Cena: lo que Jesús cantó antes de la cruz se publicó primero en Judia & Catolica.

Al llegar el día de Pentecostés, estaban todos reunidos en el mismo lugar. De pronto, vino del cielo un ruido, semejante a una fuerte ráfaga de viento, que resonó en toda la casa donde se encontraban. Entonces vieron aparecer unas lenguas como de fuego, que descendieron por separado sobre cada uno de ellos. Todos quedaron llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en distintas lenguas, según el Espíritu les permitía expresarse. Había en Jerusalén judíos piadosos, venidos de todas las naciones del mundo. Al oírse este ruido, se congregó la multitud y se llenó de asombro, porque cada uno los oía hablar en su propia lengua…” (Hch 2.1-6)

La lectura de los Hechos de los Apóstoles nos dice «Al llegar el día de Pentecostés,»… pero ¿Cómo Pentecostés si aún no había descendido el Espíritu Santo sobre los apóstoles?

«Había en Jerusalén judíos piadosos, venidos de todas las naciones del mundo», porque estaban allí en Jerusalén, peregrinando por unas de las tres fiestas principales del judaísmo, Pentecostés, o Shavuot, en su nombre en hebreo.

La fiesta de Pentecostés ya existía en el judaísmo, y lo que ocurre en este día tan particular, como nos relata esta lectura donde «Todos quedaron llenos del Espíritu Santo» pone de manifiesto una vez más la afirmación de Jesús acerca de que no vino a abolir ni la ley ni los profetas, sino a llevarlas a su plenitud.

Y esta fiesta lo refleja de formas maravillosas y es lo que vamos a ver en este artículo hoy.

Pentecostés, la fiesta de las semanas.

El nombre de esta festividad, Shavuot, viene de la palabra Shavuá que quiere decir “semana”. Sería la fiesta de las semanas, ya que se celebra 7 semanas después de la Pascua Judía. Estas 7 semanas se comienzan a contar al día siguiente de la Pascua judía, de modo que son 50 días después. Y por eso se la designa como pentecostés (proveniente del griego πεντηκοστή, (pentecosté), que significa ‘quincuagésimo’).

Esta fiesta tiene varios significados. Uno de ellos es agrícola, ya que corresponde a la época del año en la cual en Israel se recogen los primeros frutos. Y éstos eran consagrados al Templo como símbolo de agradecimiento a Dios y demostración de confianza en su providencia. Es por esto que la festividad también es llamada la Fiesta de las Primicias.  (Lv. 23: 9-32 , Dt. 16:9-12)

Otro de sus significados, es que se conmemora la entrega de la Torá (Las tablas de la Ley) por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí 50 días después de haber sido liberados de la esclavitud en Egipto. Y a partir de ese evento se establece la ALIANZA de Dios con su pueblo. “Yo seré su Dios y ustedes serán mi pueblo” (Ex 6.7). (EX.19)

De este intercambio de juramentos como parte de los «compromisos de la Alianza», viene el tercer significado que se le atribuye a esta festividad: Shvuá, que quiere decir juramento en hebreo. Uno de los juramentos fue el del pueblo de Israel de cumplir con los mandamientos y el otro fue el de Dios, quien al dar la Torá al pueblo de Israel juró que iba a ser su pueblo elegido y no iba a cambiarlo nunca. No importa lo que nosotros hagamos, el juramento de Dios nos unió más allá de todo. Es una alianza, no un contrato y las alianzas son permanentes. Dios no cambia su promesa, a pesar de que nosotros no cumplamos lo que prometemos: su amor es gratuito, incondicional y eterno. 

La plenitud de Pentecostés en las profecías

Las profecías de Jeremías y Ezequiel son muy claras y realmente brillan si las analizamos a la luz de estos eventos. Comencemos por el profeta Jeremías:

Llegarán los días –oráculo del Señor– en que estableceré una nueva Alianza con la casa de Israel y la casa de Judá. No será como la Alianza que establecí con sus padres el día en que los tomé de la mano para hacerlos salir del país de Egipto, mi Alianza que ellos rompieron, aunque yo era su dueño –oráculo del Señor. Esta es la Alianza que estableceré con la casa de Israel, después de aquellos días –oráculo del Señor–: pondré mi Ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones; yo seré su Dios y ellos serán mi Pueblo. (Jr. 31.31-33)

Y Ezequiel dice lo siguiente, siglos antes de la venida del Espíritu Santo en pentecostés, aunque parecería que está describiendo el evento como si lo estuviera viendo:

Yo los tomaré de entre las naciones, los reuniré de entre todos los países y los llevaré a su propio suelo. Los rociaré con agua pura, y ustedes quedarán purificados. Los purificaré de todas sus impurezas y de todos sus ídolos. Les daré un corazón nuevo y pondré en ustedes un espíritu nuevo: les arrancaré de su cuerpo el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Infundiré mi espíritu en ustedes y haré que sigan mis preceptos, y que observen y practiquen mis leyes. Ustedes habitarán en la tierra que yo he dado a sus padres. Ustedes serán mi Pueblo y yo seré su Dios. » (Eze.36.24-28)

Estos pasajes son clave para entender lo ocurrido con los apóstoles el día de pentecostés. Y tal cual como lo describe Ezequiel, estaban todos reunidos de entre todos los países, en el propio suelo, en Jerusalén. Y fueron infundidos con el Espíritu de Dios.

50 días después de la Pascua de Cristo, ocurre este maravilloso acontecimiento, donde tal como lo había anunciado Jesús en la última cena,  desciende el Espíritu Santo sobre la comunidad, y son infundidos con Él y así Dios pone su Ley dentro de ellos, escrita en sus corazones. La ley del amor que los lleva a ellos y hoy a nosotros, a cumplir lo que él nos pide, que observemos y practiquemos sus leyes, no como causa, sino como consecuencia de este amor.

«…Como yo los he amado«

Durante la última cena Jesús les dio a sus discípulos un mandamiento nuevo:

«...ámense los unos a los otros. Así como yo los he amado, ámense también ustedes los unos a los otros. En esto todos reconocerán que ustedes son mis discípulos: en el amor que se tengan los unos a los otros». (Jn.13.34-35)

La novedad del mandamiento no era el amarse los unos a los otros, esto ya existía desde la primer alianza. (Ver Levítico cap.19). El mandamiento nuevo fue: «como yo los he amado». Y para poder amar de este modo, con Su AMOR, necesitamos tenerlo primero dentro nuestro. Y es a través del Espíritu Santo que somos capaces de hacerlo, del mismo modo que podemos amar a nuestros enemigos. No es con nuestra voluntad o esfuerzo, sino como consecuencia del Don puro y gratuito de Dios, que ha sido derramado en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo. (Rm.5.5)

Los primeros frutos y el nacimiento de la Iglesia. 

A partir del día de Pentecostés, del mismo modo que se celebraba la cosecha de los primeros frutos en el judaísmo, también nacen los primeros frutos de la Iglesia de Cristo.

Nace Su Iglesia y es ella el Templo de Dios. La gloria de Dios habita en cada una de las personas que son receptoras del Espíritu Santo y capaces de actuar como templo del mismo, como “piedras vivas del templo”.  (1 Pe 2.5)

«Porque nosotros somos el templo del Dios viviente, como lo dijo el mismo Dios: Yo habitaré y caminaré en medio de ellos; seré su Dios y ellos serán mi Pueblo.» 2 CO 6:16

Que en esta fiesta, y siempre, el Espíritu Santo encuentre en nosotros un lugar para habitar y permanecer en nosotros y que nos ayude a amar como Él nos ha amado y a poder reflejar algo de su extraordinario Amor.

La entrada Los orígenes judíos de la fiesta de Pentecostés se publicó primero en Judia & Catolica.

Video: La Pascua Judía y la Última Cena: https://youtu.be/CT4EiHqTOHQ

Artículo: La datación de la Última Cena. Fue una celebración de Pesaj (Pascua Judía)? https://judiaycatolica.com/la-datacion-de-la-ultima-cena-fue-una-celebracion-de-pesaj-pascua-judia/

La entrada Manishtana y ¿Por qué esta pascua es diferente a las demás? VIDEO se publicó primero en Judia & Catolica.

Esto es lo que veremos en este artículo hoy, con la fiesta de Pentecostés. La cual refleja de formas maravillosas y claras cómo Jesús no vino a abolir ni la Ley ni los Profetas, sino a llevarlos a su plenitud. (Mt.5.,17 ) Y, al conocer el origen judío de esta festividad y sus significados, podremos apreciar de un modo mucho más profundo lo que ocurrió ese día en que estaban todos reunidos en Jerusalén cuando descendió el Espíritu Santo.

La festividad de Pentecostés existía antes de la venida del Espíritu Santo a los apóstoles. Era una festividad judía llamada Shavuot. Lo leemos en Los Hechos de los apóstoles y quizás, sin conocer el judaísmo, este dato pasa desapercibido:

Al llegar el día de pentecostés, estaban todos reunidos en el mismo lugar. De pronto, vino del cielo un ruido, semejante a una fuerte ráfaga de viento, que resonó en toda la casa donde se encontraban. Entonces vieron aparecer unas lenguas como de fuego, que descendieron por separado sobre cada uno de ellos. Todos quedaron llenos del espíritu santo, y comenzaron a hablar en distintas lenguas, según el espíritu les permitía expresarse. Había en Jerusalén judíos piadosos, venidos de todas las naciones del mundo. Al oírse este ruido, se congregó la multitud y se llenó de asombro, porque cada uno los oía hablar en su propia lengua…”  (Hch. 2.1-6)

En este relato se dice que estaban todos reunidos en Jerusalén, judíos de todas las naciones. Y estaban allí precisamente porque estaban celebrando mediante una peregrinación al templo, la fiesta de Shavuot (Pentecostés).

En la época de Jesús, y mientras existía el Templo de Jerusalén, de las diferentes festividades judías había tres que requerían la peregrinación al Tempo: Pesaj (Pascua), Sucot (Chozas) y Shavuot.

LA FIESTA DE LAS SEMANAS:

SHAVUÁ quiere decir “semana”. Shavuot es la fiesta de las semanas, ya que se celebra 7 semanas después de la Pascua Judía. Estas 7 semanas se comienzan a contar al día siguiente de la Pascua, de modo que son 50 días después. Y por eso se la designa como pentecostés (proveniente del griego pentecosté que significa ‘quincuagésimo’).

SIGNIFICADO AGRÍCOLA

Corresponde a la época del año en la cual  se recogen los primeros frutos. Y éstos eran consagrados al Templo de Jerusalén como símbolo de agradecimiento a Dios y demostración de confianza en su providencia.  Es por esto que la festividad también es llamada la Fiesta de las Primicias.  (Lev, 23: 9-32 . Dt. 16:9-12

SHVUÁ- JURAMENTO.

Se conmemora la entrega de la Torá (Las tablas de la Ley) por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí. Y a partir de ese evento se sella la Alianza de Dios con su pueblo. “Yo seré su Dios y ustedes serán mi pueblo” (Ex 6.7).  En este evento hubo un intercambio de juramentos.

Uno de ellos fue de parte del pueblo de Israel de cumplir con los mandatos de la Torá y el otro fue el de Dios, quien al hacer esta alianza con el pueblo de Israel juró que iba a ser su pueblo elegido y no iba a cambiarlo nunca. No importa lo que nosotros hagamos, el juramento de Dios nos unió más allá de todo.  Es una alianza, no un contrato.

Dios hace Alianzas, no contratos. Y son permanentes. Por eso no cambia su promesa, a pesar de que nosotros no cumplamos lo que prometemos.

 Y esto se ve claramente demostrado sólo 40 días después, cuando el pueblo de Israel cae en la idolatría construyendo el becerro de oro y rompiendo el propio juramento que ellos hicieron días atrás. Sin embargo, Dios no los abandonó jamás.

A partir del día de Pentecostés, 7 semanas después de la pascua de Jesús, nace la Iglesia, los primeros frutos de lo que Jesús sembró durante su ministerio público,

Esta Iglesia, formada por personas habitadas por el Espíritu Santo, se vuelve el nuevo Templo de Dios.

El templo que Jesús dijo que si se destruía, en tres días lo volvería a levantar, … porque Él hablaba del Templo de su cuerpo. (Jn. 2. 19-21)

Ya Dios no habita más en el Templo de Jerusalén. Por eso ni siquiera el velo del Santo de los Santos, quedó entero (Mt. 27,51).

A partir de este momento, la Gloria de Dios habita en cada una de las personas que son receptoras del Espíritu Santo y capaces de actuar como templo del mismo, como “piedras vivas del templo”.  (1 Pe 2.5)

Porque nosotros somos el templo del Dios viviente, como lo dijo el mismo Dios: Yo habitaré y caminaré en medio de ellos; seré su Dios y ellos serán mi Pueblo.” (2 CO 6:16)

A esto se refería Jesús, en la conversación con la muer Samaritana, cuando ella le pregunta cuál es el lugar adecuado para adorar a Dios.

La hora se acerca, y ya ha llegado, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque esos son los adoradores que quiere el Padre» (Jn. 4.23)

Pentecostés también trajo las primicias de la unidad de las naciones tan anunciada y deseada por tanto tiempo.

Este deseo de unidad está expresado a lo largo de toda la escritura.

Uno de los símbolos más grandes de la pérdida de esta comunión fue el episodio de la Torre de Babel, donde por la soberbia terminaron por confundirse todas las lenguas, de forma que nadie podía comprender al otro, a punto tal de quedar esa construcción inconclusa.

Pentecostés se interpreta como las primicias de la restauración de esta unidad perdida, donde, al revés que en ese episodio, ahora, si bien hablaban en lenguas diferentes todos comprendían lo que escuchaban de los apóstoles «¿Cómo es que cada uno de nosotros los oye en su propia lengua? “(Hch. 2.8).

Este deseo de unidad se ve también reflejado en las oraciones que se rezan en lo que se llama la cuenta del Omer (Sefirat Ha’omer). Éste es el cómputo de los 49 días o siete semanas entre Pésaj y Shavuot.

La Cuenta del Omer se comienza a llevar a partir de la segunda noche de Pesaj y se continúa hasta Shavuot, recitando una oración especial cada día. Los días de la Cuenta del Omer son especiales, casi festivos pues son días en los que el pueblo judío se prepara espiritualmente para recibir la Torá.

Entre las oraciones que se recitan, hay salmos como el 67,  que pide por todas las naciones, por su unidad y reconocimiento de un único Dios:

Di-s tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la tierra, Tu salvación entre todas las naciones. Las naciones Te alabarán, Di-s, todas las naciones Te alabarán. Las naciones Se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre. Los pueblos Te alabarán, Di-s; todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto, y Di-s, nuestro Di-s, nos bendecirá. Di-s nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.»

A esta súplica la podemos ver respondida en la descripción que hace Lucas luego de la llegada de pentecostés en Los Hechos de los Apóstoles:

Todos los creyentes se mantenían unidos y ponían lo suyo en común: vendían sus propiedades y sus bienes, y distribuían el dinero entre ellos, según las necesidades de cada uno. Íntimamente unidos, frecuentaban a diario el Templo, partían el pan en sus casas, y comían juntos con alegría y sencillez de corazón; ellos alababan a Dios y eran queridos por todo el pueblo. Y cada día, el Señor acrecentaba la comunidad con aquellos que debían salvarse.»   (Hch. 2.44-47)

La «nueva» ley escrita en nuestros corazones

Podemos decir que En el Monte Sinaí, con la Primer Alianza, La ley fue entregada escrita sobre piedra. En cambio, bajo la nueva alianza que vino a traer Jesús, la ley fue escrita directo en nuestros corazones (Jr. 31) , con el “espíritu de Dios”.

Como bien lo describe San Pablo:

“Evidentemente ustedes son una carta que Cristo escribió por intermedio nuestro, no con tinta, sino con el Espíritu del Dios viviente, no en tablas de piedra, sino de carne, es decir, en los corazones.” (2 Co 3,3 ).

También los profetas lo habían anunciado y con pentecostés podemos verlo traducido en hechos concretos. Las profecías de Jeremías y Ezequiel y también Joel, entre otros,  son muy claras y realmente brillan si las analizamos a la luz de estos eventos:

Llegarán los días… en que estableceré una Nueva Alianza con la casa de Israel y la casa de Judá. No será como la Alianza que establecí con sus padres el día en que los tomé de la mano para hacerlos salir del país de Egipto, mi Alianza que ellos rompieron… Esta es la Alianza que estableceré con la casa de Israel, después de aquellos días … pondré mi Ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones; yo seré su Dios y ellos serán mi Pueblo.” (Jr. 31.31-33)

Y el profeta Ezequiel dice lo siguiente»

Yo los tomaré de entre las naciones, los reuniré de entre todos los países y los llevaré a su propio suelo. Los rociaré con agua pura, y ustedes quedarán purificados. Los purificaré de todas sus impurezas y de todos sus ídolos. Les daré un corazón nuevo y pondré en ustedes un espíritu nuevo: les arrancaré de su cuerpo el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Infundiré mi espíritu en ustedes y haré que sigan mis preceptos, y que observen y practiquen mis leyes. Ustedes habitarán en la tierra que yo he dado a sus padres. Ustedes serán mi Pueblo y yo seré su Dios. ” (Eze. 36. 24-28)

Tenemos entonces…

• UNA NUEVA ALIANZA
• UNA NUEVA LEY ESCRITA EN EL CORAZÓN
• EL ENVÍO DEL ESPÍRITU SANTO

¿Qué significa para nosotros todo esto?

Algunos comentaristas bíblicos dicen que la primer ley no podía ser cumplida sin la Gracia, sin el Espíritu Santo. Pero yo pienso: acaso Dios nos va a dar algo que no podamos cumplir? Asimismo, existen muchísimos judíos piadosos que cumplen la ley.

Quizás lo que se podría pensar es que la primer ley, escrita en piedra, Israel la recibió sin comprender del todo que venía de su Padre. Después de 400 años como esclavos aun no sabían cómo recibir preceptos o leyes fuera de la relación amo- esclavos de la que estaban acostumbrados durante tanto tiempo.

Y en mayor o menor medida y sin hacerlo de modo conciente, tomaron estas leyes Divinas dentro de esa estructura de pensamiento, como una obligación más de cumplir algo por obediencia y temor a las consecuencias.

A través de los profetas, de los sabios y reyes, Dios nos comunicó su amor, sus intenciones buenas para su pueblo. Pero recién, llegada la plenitud de los tiempos, envió a su Hijo quien, compartiendo nuestra humanidad, nos compartió su Divinidad y nos hizo hijos adoptivos de Dios. Y ahora sí, bajo esta relación filial sellada con la venida del Espíritu Santo, ya no cumplimos leyes tanto por temor al castigo, sino más bien como una natural respuesta de amor hacia un Padre que sabemos que quiere lo mejor para nosotros, que desea para nosotros una vida en abundancia.

La ley no cambia, sino que lo que se transforma es la manera que tenemos de cumplirla. Con el  Espíritu Santo que habita en nuestros corazones, ya no cumplimos la ley por miedo a ser castigados sino que lo hacemos como una respuesta de amor, de entrega, de confianza a Dios.

NOTA: Cabe destacar que estos son abordajes a nivel general. Desde siempre hubo judíos piadosos que cumplían, no por temor sino por amor a Dios, por atracción a su bondad.  Un ejemplo clave de esto es una figura a la que se recuerda justamente durante la cuenta del Omer, Rabí Akiva  “quien pasó sus últimos momentos en la Tierra recitando el Shemá, aceptando sobre sí el yugo celestial. Sus estudiantes le preguntaron: “Maestro, ¡¿hasta este punto?!”. Él les respondió: “El Shemá nos enseña a amar a Dios con toda nuestra alma (Deuteronomio 6:5), lo cual yo entiendo que significa: ‘Incluso si están sacando tu alma’. Toda mi vida agonicé por este versículo. ¿Amaría a Dios incluso si mi alma me estuviera siendo arrebatada? Al fin tengo la oportunidad de demostrar esto. ¿Cómo podría no aprovechar la oportunidad?”. Y así Rabí Akiva recitó “Dios es uno” y su alma dejó su cuerpo.” (Fte. Aishlatino.com).
Asimismo, luego de Pentecostés,  a lo largo de toda la historia, hubo también cristianos que cumplían la ley sobre todo por temor y no tanto por atracción. 

Por esta transformación esencial es que Jesús nos puede decir:

Si ustedes me aman, cumplirán mis mandamientos» (Jn.14.15).

Porque lo amamos cumplimos. No es condición cumplir para amar, sino que amar se traduce en cumplimiento, porque sabemos de quien viene la “ley”. De alguien que quiere lo mejor para nosotros y no solo ve lo que estamos atravesando hoy, sino que ve “la película” completa, y sabe perfectamente qué es lo que es mejor para nosotros. Y nosotros, como una respuesta de confianza a quien amamos, cumplimos.

Y es también por esto mismo que Él puede decir:

Les doy un mandamiento nuevo: ámense los unos a los otros. Así como yo los he amado, ámense también ustedes los unos a los otros. En esto todos reconocerán que ustedes son mis discípulos: en el amor que se tengan los unos a los otros». (Jn.13.35-35)

¿Cuál es la novedad?

Lo nuevo no es el «ámense los unos a los otros» porque eso ya existía en el Antiguo Testamento (Lv. 19,18). La novedad es el “ámense como yo los he amado”. Y no sólo en el servicio como lo hizo Él, o dando la vida por los amigos, como también lo hizo Él. Sino que, con el Espíritu Santo, «el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones» (Rm 5, 5), para que tengamos dentro nuestro el Amor de Dios y así, con Su amor podamos Amar como Él nos Amó, con ese mismo amor. Este es el corazón nuevo que el profeta Ezequiel anunciaba

Por eso, si bien contamos con estos Dones del Espíritu Santo, no funcionan por arte de magia. Está en nosotros, como seres libres, querer recibirlos, acogerlos, nutrirlos y mantenerlos vivos.

Todavía seguimos en camino. Vivimos en un mundo incompleto, con quiebres, que cada tanto nos lleva a la desunión, a la desconfianza, a volver a sentirnos esclavos, y a cumplir mandamientos y preceptos por temor a las consecuencias.

Del mismo modo que lo hacía el hijo mayor en la historia del Padre Misericordioso. Vivía en la casa de su padre y cumplía con todos los deberes, sin disfrutar a su Padre y a todo lo que Él ansiaba compartirle con amor. (Lc. 15. 11-32)

¿Para qué nos creó Dios en un principio? ¿Para qué existimos?  ¿Qué es lo que Él quiere de cada uno de nosotros

Estas respuestas son esenciales para cada creyente. Deben ser el rumbo que nos conduce diariamente y que nos hace permanecer en Su Amor. 

Como creyentes no puede ser igual nuestra vida si creemos que todo lo que ocurrió en Pentecostés realmente pasó. Que Dios nos envió el Espíritu Santo y que permanece con nosotros hasta el fin del mundo.

Esto no puede quedar sólo como un relato más que nos contaron. Debemos vivirlo, experimentarlo y disfrutarlo. Sentir ese amor derramado en nuestros corazones que es capaz de transformarlo todo, de mejorarlo todo.  Capaz de sacarnos de nuestras cuarentenas interiores y de hacernos ver el mundo con otro brillo.

Ese amor que es más que suficiente pero nunca suficiente

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Luego hago un pequeño recorrido de los relatos de los Evangelios de la ultima cena , para ver lo que Jesús con sus apóstoles también hicieron, como celebración de la pascua judía.

Por último, un pequeño recorrido de las 4 copas de vino de la Celebración de Pesaj, la pascua judía, y cómo y cuándo fueron bebidas por Jesús.

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«Y tomando una copa, dio gracias y dijo: «Tomen y compártanla entre ustedes. Porque les aseguro que desde ahora no beberé más del fruto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios». (Lc. 22, 17-18)

Estas palabras las escuchamos o leímos quizás muchas veces. Y posiblemente nos focalizamos en la parte central donde Jesús dice «tomen y compártanla», e inmediatamente visualizamos su banquete celestial, el de cada Misa, en el pan y el vino consagrado.

Pero qué significado tienen sus palabras «les aseguro que desde ahora no beberé más del fruto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios«?

Para poder profundizar un poco mas sobre este interrogante vamos a repasar algunos textos anteriores acerca del misterio de la cuarta copa y sobre la pascua judía y la última cena.

Como vimos en el artículo acerca de por qué esta pascua es diferente a las demás, los relatos de los evangelios contienen varios detalles que indican que la celebración de última cena de Jesús, fue una pascua judía. Y es en estos orígenes, que vamos a encontrar una respuesta al interrogante acerca de porqué Jesús hizo esa afirmación acerca de no volver a beber del fruto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios.

Comprendiendo la pascua judía para comprender un poco más la pasión de Jesús

La cena de la pascua judía no es una cena común, sino que es una conmemoración, una actualización del misterio del éxodo, la noche en que el pueblo de Israel fue liberado por la mano de Dios, de la opresión y esclavitud egipcia. Esta celebración, además de ser un precepto bíblico, relatado en el capítulo 12 del libro del éxodo, contiene ritos que se fueron sumando a lo largo de los años, y forman parte de la tradición judía.

Esta cena tiene un orden litúrgico de 15 pasos. Y cada uno de ellos forma parte de la celebración, que se centra principalmente en relatar y rememorar la historia del éxodo de generación en generación, y agradecer y alabar a Dios por habernos liberado.

Uno de los principales rituales que se hacen en esta cena es la bendición de 4 copas de vino.

Todas las festividades judías y el inicio del shabat (santificación del sábado), comienzan con la bendición del vino, llamada Kidush. La primera parte de la bendición dice:

«Bendito eres Tú, Adonai nuestro Dios, Rey del universo, que crea el fruto de la vid.»

En fonética hebreo:

«Baruj ata adonai eloheinu melej haolam boré pri hagafen»

Las 4 copas de bendición de Pesaj

La cena de Pesaj (Pascua Judía), tiene la particularidad de tener 4 copas de bendición especiales.

Nota: cada comensal tiene su copa de vino o su vaso para beber durante la cena. Pero además, hay 4 copas diferentes y especiales, que están consagradas para estas 4 bendiciones especiales.

«En la víspera de pascua, cuando se avecina el tiempo de Minjá (sacrificio vespertino), nadie debe comer hasta que no anochezca. Incluso el más pobre de Israel no comerá mientras no esté reclinado en la mesa, y no tendrá menos de cuatro copas de vino, aunque sea de los de la olla popular” (Mishná Capítulo 10, Masejet Pesajim).

Tomar las 4 copas de vino en esta cena era obligatorio para todos, incluso hasta para el más pobre, a quien le resultaba muy difícil poder acceder al vino.

Cada copa tiene un nombre diferente y tiene una función concreta durante la cena:

La primera copa es la que nos introduce a la celebración. Es la copa de la bendición, el Kiddush.

La segunda copa, llamada la copa del Juicio o del dolor, se sirve y da inicio a la liturgia pascual donde se relata la historia de lo que pasó en el éxodo. Se explican los símbolos de las comidas especiales de este día y se canta el salmo 113.

La tercera copa está relacionada con la cena, la comida. El pan sin levadura, las hierbas amargas, y otros alimentos, cuyos símbolos apuntan a rememorar la historia del éxodo. Esta copa es llamada la copa de la redención. Luego de hacer la bendición de esta copa, se cantan los salmos del 114 al 118 y al finalizarlos se toma la copa final, la cuarta copa.

La cuarta copa, la copa de la alabanza, da fin a la celebración y completa el rito pascual.

¿Cuántas copas hubo en la última cena de Jesús?

Siguiendo lo relatos de la última cena en los distintos evangelios, podemos identificar la presencia de diferentes copas de bendición.

“Llegada la hora, Jesús se sentó a la mesa con los Apóstoles y les dijo: «He deseado ardientemente comer esta Pascua con ustedes antes de mi Pasión, porque les aseguro que ya no la comeré más hasta que llegue a su pleno cumplimiento en el Reino de Dios». Y tomando una copa, dio gracias y dijo: «Tomen y compártanla entre ustedes. Porque les aseguro que desde ahora no beberé más del fruto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios». Luego tomó el pan, dio gracias, lo partió y lo dio a sus discípulos, diciendo: «Esto es mi Cuerpo, que se entrega por ustedes. Hagan esto en memoria mía». Después de la cena hizo lo mismo con la copa, diciendo: «Esta copa es la Nueva Alianza sellada con mi Sangre, que se derrama por ustedes. » (Lc. 22, 14-22)

En este evangelio identificamos la presencia de 2 copas. Y podemos darnos cuenta que se refiere a la segunda y tercera copa del seder de Pesaj, porque la tercer copa es la que se toma y bendice luego de la comida, y Lucas lo deja claro: «Después de la cena hizo lo mismo con la copa«.

En el evangelio de Marcos (Mc. 14,24) y en el de Mateo (Mt. 26,27-30) aparece lo mismo: Jesús después de comer, bendice la tercer copa.

Ahora bien, en cualquier cena de Pesaj, el paso que vendría a continuación es el canto de los salmos y luego la bendición de la última copa, la cuarta, con la que se concluye la celebración y el rito pascual.
Continuando el recorrido de los evangelios podemos ver que el próximo paso, el canto de los salmos, está claramente enunciado:

«Después del canto de los Salmos, salieron hacia el monte de los Olivos.» (Mc.14,26) (Mt. 26,30)

Cualquier judío o persona que conozca claramente los pasos y reglas de celebración de la pascua judía, en este momento se extrañaría y pensaría: ¿Cómo que salieron hacia el Monte de los Olivos? ¿Si la celebración aun no terminó? Luego del canto de los salmos se bebe y bendice la cuarta copa y es allí donde se da fin a la cena. ¿Por qué no beben la cuarta copa antes de salir del cuarto donde estaban haciendo la celebración?

Jesús, como buen judío, seguramente conocía este rito pascual. Y no sólo no bebió durante la cena la cuarta copa, sino que lo hizo voluntariamente. Como pudimos ver detallado anteriormente, Jesús, con la tercer copa, aseguró que no iba a beber más del fruto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios.

Desde el punto de vista judío, Jesús no finalizó la celebración de la Pascua judía, y lo hizo intencional y explícitamente.

¿Por qué Jesús no tomó la cuarta copa en la última cena?

Continuemos el trayecto de Jesús de esa noche.

«Cuando salieron de la cena, del cuarto donde estaban celebrando la pascua, se dirigieron al jardín de Getsemaní donde Jesús “cayó con el rostro en tierra, orando así: «Padre mío, si es posible, que pase lejos de mí este cáliz, pero no se haga mi voluntad, sino la tuya». …Y nuevamente… “Se alejó por segunda vez y suplicó: «Padre mío, si no puede pasar este cáliz sin que yo lo beba, que se haga tu voluntad». …“…Nuevamente se alejó de ellos y oró por tercera vez, repitiendo las mismas palabras.” (Mt.26, 39-44)

En el jardín de Getsemaní Jesús reza al Padre tres veces pidiéndole que lo libre del “cáliz”. ¿Por qué Jesús se refiere a su pasión como un cáliz, una copa? En la actualidad quizás nos parece normal esta asociación, porque después de tantos años lo tenemos relacionado de ese modo. Pero en ese momento no estaba vinculado el cáliz con la cruz, o con el dolor. ¿Es posible que Jesús se esté refiriendo a esta cuarta copa que eligió no beber en la cena pascual en el cenáculo?

No es la primera vez en los evangelios que Jesús se refiere a beber el cáliz, aludiendo a lo que tenía que atravesar de acuerdo a la voluntad del padre:

«Jesús dijo a Simón Pedro: «Envaina tu espada. ¿Acaso no beberé el cáliz que me ha dado el Padre? (Jn. 18,11)

«Lo probó, pero no quiso tomarlo«. Aun no llega el Reino…

Continuando con el trayecto de Jesús esa noche, podemos ver que en el camino de la pasión

“Cuando llegaron al lugar llamado Gólgota, que significa «lugar del Cráneo», le dieron de beber vino con hiel. El lo probó, pero no quiso tomarlo.” (Mt. 27.31)

Jesús, tal como afirmó durante la última cena, no iba a beber más del fruto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios, y en ese momento de su camino hacia la cruz, teniendo la oportunidad de calmar su sed, y algo de su dolor, Jesús se niega a beberlo.

Esto es destacable, ya que la tradición judía además de prescribir el deber de tener 4 copas de vino especiales en la cena, prohíbe beber vino entre la tercera y cuarta copa. (Mishná Capítulo 10.7, Pesajim).

Jesús en la cruz y sus palabras enigmáticas

Conocemos que Jesús en la cruz dijo 7 frases, o como le dicen los estudiosos de la biblia, «las 7 palabras de Jesús en la cruz».

Algunas de ellas nos parecen lógicas, coherentes a su mensaje, como por ejemplo «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lc. 23-34)

Pero hay otras que son más complejas de comprender. Una de ellas es lo que menciona San Juan en su relato:

«Después, sabiendo que ya todo estaba cumplido, y para que la escritura se cumpliera hasta el final, Jesús dijo: Tengo sed.» (Jn. 19.28)

¿Para que se cumpliera la escritura hasta el final? ¿Jesús se da cuenta en ese momento que tiene sed? ¿Recién ahora, después de haber padecido por horas, sangrando y sudando hasta el extremo? ¿Después de haberse negado a beber el vino con hiel que le habían ofrecido y ahora, segundos antes de expirar, Jesús pide de beber?

«Había allí un recipiente lleno de vinagre; empaparon en él una esponja, la ataron a una rama de hisopo y se la acercaron a la boca. Después de beber el vinagre, dijo Jesús: «Todo se ha cumplido». E inclinando la cabeza, entregó su espíritu.” (Jn. 19.23.30)

NOTA: es importante aclarar que ese vinagre no era como el condimento para ensalada que hoy conocemos, sino una bebida que se le daba a los esclavos, o a los crucificados, para calmar su sed. Y lo más relevante para nosotros, era del fruto de la vid.

Jesús pide beber en ese momento, conciente de lo que estaba haciendo: finalizando el rito pascual, bebiendo la cuarta copa que da fin a la celebración del Seder de Pesaj.

Jesús no finalizó la celebración pascual en el cuarto de la última cena, él la extendió para consumarla en la cruz, con su propia muerte, el sacrificio pascual por excelencia, el sublime cordero pascual, el cordero de Dios que quita el pecado del mundo. (Jn. 1.29)

Del mismo modo, el sacrificio de Jesús no comenzó con la pasión, sino en la cena de Pesaj.

Con este gesto, Jesús une la cena de pesaj con su muerte en la cruz. Él cumple las promesas de la primer alianza y con este gesto, nos muestra que lo que era figura, signo de lo que iba a venir, está siendo llevado a su plenitud en una nueva creación.

La Cruz es parte de su Gloria

Jesús con estos gestos no sólo lleva a su plenitud el rito pascual, sino que al haber afirmado que no iba a volver a beber del fruto de la vid, hasta que lo beba en el reino de Dios, nos está mostrando que la cruz es parte del Reino de Dios.

Su reino no radica sólo en la resurrección. Su gloria se manifiesta también en la cruz. Y es imposible comprender su mensaje, su misión y su persona, sino podemos contemplar este misterio.

Jesús, en ese sufrimiento redentor de la cruz, se nos ofrece él mismo como la cuarta copa. Al “traspasarlo” brotan de su interior sangre y agua, del mismo modo que las copas de vino del Seder de Pesaj eran diluidas con un poco de agua. Y así, en esta nueva creación, nace su Iglesia, y nos permite participar de la vina divina como hijos de Dios en el Hijo.

Jesús se «vacía a sí mismo» (Flp. 2.7) , y de este modo se hace para nosotros ese cáliz mediante el cual “jamás volveremos a tener sed”. (Jn. 4.14)

Que esta semana santa podamos contemplar este misterio para que nos ayude a entender un poco más acerca de este Dios que a veces tanto nos cuesta comprender.:

«Este Dios arrojado a los pies de los hombres que es un Dios que no habíamos conocido antes de Cristo y que aún no conseguimos o no queremos conocer. Este Dios que lo que lava- como escribe Ibáñez Langlois- «no son los pies hermosos de Adán y Eva por el paraíso, sino los pies de la historia, las extremidades del animal caído que camina pecando por el polvo, que peca de los pies a la cabeza. Este Eterno que se ha puesto de rodillas y tiene manos de madre para los pies de Judas, es realmente mucho más de lo que nunca pudimos imaginarnos»

Qué nunca dejemos de asombrarnos y de creer en un amor tan bello…

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